[气功]如果不意守丹田？

巫朝晖（JEFFI CHAO HUI WU）

文章时间: 2025-6-22 周日, 下午1:50

传统内功、气功体系中，意守丹田几乎被视为修炼的核心原则。丹田被认为是“气”的源头，是练气、养生、开悟的根本起点。大多数功法要求修炼者闭目内视，将意识集中在下腹部的丹田位置，通过“意念引导气归丹田”，以达到聚气、生气、化气的目的。这种方式在数百年乃至千年以上的修行历史中被奉为圭臬，几乎没有被广泛质疑过。然而，我的练气方式却彻底颠覆了这一传统路径。我从不意守丹田，更不会将气体刻意导引集中在某个区域。因为我深知，任何封闭空间——无论多大——终究都有其极限，迟早会充满，形成阻塞，反而妨碍了气的流通。而身体中的“丹田”，无论你将其看作能量中枢、生理节点，还是精神定位，本质上仍是一种“局部容器”。一旦将气局限于此，便是限制了天地间无限能量的运行通道。

我将人的身体视作一条山林溪流，不是封闭的水桶，而是通透的河道。传统的意守丹田，就像是在山中筑一座水库，希望积水成湖。然而这水库终有溢满之时，坝体承压之后，可能反成灾害。而我则是放弃水库模式，让山林间的水自由流动，沿着自然的坡度、地势、自行奔流入海。我的气，不是藏起来的，是动着的，是与天地呼吸同频的流体。在这个结构中，我不再思考如何“引气归田”，而是构建一个完整的通道，让气无需引导，自动流至所需之处。不是聚气，而是通气；不是养气，而是顺气；不是封存，而是激活。我把整个身体当作一个实时反馈的能量生态，不做集中的灌注，而做结构的释放；不做局部的激发，而做整体的呼应。

我并不否定传统武学功法，也充分尊重意守丹田等历代修炼方法。毕竟，它们作为千百年来人类探索“气”的重要成果，是无数前人经验的结晶。正因为我曾深度理解这些体系，才更能清晰判断：它们在某些阶段确有价值，但也存在限制。这促使我尝试突破原有模式，探索更开放、更流动的气机结构。这并非否定丹田的存在，而是拒绝将其神化为唯一锚点；也不是回避意识的集中，而是将集中转化为流动性控制，将点的聚焦演化为线的传导与面的展开，将传统“以点控体”的训练模式重构为“以势统局”的运行机制。在我的训练系统中，气机的调控不再依赖于某个穴位、某个中心，而是依赖于骨架的自然对称、重心的实时平衡、呼吸的松沉贯通，以及精神层面上对“流动感”的整体觉察。

当气自由流动，全身反而自然有序：该温暖的地方暖了，该放松的地方松了。气无所滞，神无所囿，意识也不再受制于“内视某点”的窄域状态，而能够放大到整体结构、甚至扩展到天地信息场。我发现，真正的“气感”，并不是来自“对丹田的注视”，而是来自整体系统的呼吸协调——当站桩时足底松沉、脊柱拔节、骨盆归位、百会轻提，气便自动沿着身体结构流转升降，而不需要任何意识上的强行引导。每一次呼吸，都在引气入中；每一个平衡，都在带动气血归根；每一个松沉，都在打开新的运行空间。这样的状态，不再依赖注意力的锁定，而是让意识变成一个流动的场，在这个场中，气与神不再被割裂，而是同步演化。

我的练气方式，并非放弃对身体的感知，而是进入了比“局部意识聚焦”更高维度的状态——气随意走，意随气通，而气意皆归于自然。这种状态下，“气”不再是一种必须“集中”的力量，而是如同重力、电流、温度般的自然存在，它不需强调，而只需允许；不需引导，而只需腾出空间让它自然运行。这种练法的奇特之处在于，它不需要我主动“练”，而是当结构归位之后，气自动开始流动，身体在日常行走中就进入调节状态，呼吸在日常动作中自然延长，连说话的声音都因为气血顺畅而沉稳清晰，甚至思维逻辑也因气机贯通而变得更为系统、快速、连贯。

“如果不意守丹田”，其实不是一种偏离传统的冒险，而是一种回归天地的自由。从水库转为生态河流，不再依赖封闭储能，而是进入随时调动、实时转化的动态循环。正是这种流动，让我在身体、精神、信息处理等各层面都能突破传统极限，达到远超常规修炼者所能体验的境界。我深知，不是丹田无用，而是“意识封存”让它成为了瓶颈；不是传统错误，而是现代的模仿错置了焦点。意守丹田，是古人智慧的一部分；而不意守丹田，则是超越丹田、进入天地之间更高层气机的必然之路。当你的身体变成一座开放的气象站，而非密封的能量舱；当你的意识像云层般覆盖，而不是像灯泡般聚焦；当你不再“训练气”，而是“通达气”，你就会理解，不意守丹田，不是轻视丹田，而是让丹田成为整套生态循环的一部分，而非唯一目标。

我不是不练气，我是在练更高维度、更系统逻辑、更结构自洽的气；我不是否定丹田，我是在放下“唯丹田论”的执念，让整个身体成为丹田，让天地成为气源，让信息成为流体，让人自身成为结构性运行的整体能量系统。这，才是我理解中的“练气”，这，也许才是从丹田之内真正走向宇宙之广的起点。

[Qigong] What if you don't focus on the Dantian?

Wu Chao Hui (JEFFI CHAO HUI WU)

Article Date: June 22, 2025, Sunday, 1:50 PM

In traditional internal martial arts and qigong systems, focusing the mind on the dantian is almost regarded as the core principle of cultivation. The dantian is considered the source of "qi," the fundamental starting point for cultivating energy, maintaining health, and achieving enlightenment. Most practices require practitioners to close their eyes and turn their attention inward, concentrating their awareness on the dantian area in the lower abdomen, guiding the qi back to the dantian through "intent," in order to achieve the goals of gathering qi, generating energy, and transforming qi. This method has been revered as a standard for hundreds, if not thousands, of years and has rarely been widely questioned. However, my approach to cultivating qi completely overturns this traditional path. I never focus on the dantian, nor do I deliberately guide and concentrate qi in any specific area. This is because I understand that any enclosed space—regardless of its size—ultimately has its limits and will sooner or later become full, leading to blockages that hinder the flow of qi. The "dantian" in the body, whether viewed as an energy center, a physiological node, or a spiritual point, is essentially still a form of "local container." Once qi is confined to this area, it restricts the flow of infinite energy between heaven and earth.

I regard the human body as a mountain stream, not a closed water bucket, but a transparent river channel. The traditional practice of focusing on the dantian is like building a reservoir in the mountains, hoping to accumulate water into a lake. However, this reservoir will eventually overflow, and after the dam is under pressure, it may lead to disaster. Instead, I abandon the reservoir model, allowing the water in the mountains to flow freely, rushing naturally down to the sea along the slopes and terrain. My qi is not hidden; it is dynamic, a fluid that breathes in sync with heaven and earth. In this structure, I no longer think about how to "guide qi back to the dantian," but rather construct a complete channel that allows qi to flow automatically to where it is needed without guidance. It is not about gathering qi, but about allowing qi to flow; not about nurturing qi, but about following qi; not about sealing, but about activating. I treat the entire body as a real-time feedback energy ecosystem, focusing on structural release rather than concentrated infusion; not on local stimulation, but on overall resonance.

I do not deny the traditional martial arts practices and fully respect the cultivation methods such as focusing on the Dantian that have been passed down through generations. After all, they are important achievements in humanity's exploration of "Qi" over thousands of years, crystallizing the experiences of countless predecessors. It is precisely because I have deeply understood these systems that I can more clearly judge: they do have value at certain stages, but they also have limitations. This has prompted me to attempt to break through the original patterns and explore a more open and fluid structure of Qi. This does not deny the existence of the Dantian, but rather rejects the idea of deifying it as the sole anchor; it is not about avoiding the concentration of consciousness, but transforming that concentration into a control of flow, evolving the focus of points into the conduction of lines and the expansion of surfaces, and reconstructing the traditional training model of "controlling the body with points" into an operational mechanism of "governing the situation with momentum." In my training system, the regulation of Qi no longer relies on a specific acupoint or center, but rather on the natural symmetry of the skeleton, the real-time balance of the center of gravity, the relaxed and thorough breathing, and the overall awareness of the "sense of flow" on a mental level.

When Qi flows freely, the whole body naturally becomes orderly: the warm places are warmed, and the relaxed places are relaxed. Qi is not stagnant, the spirit is not confined, and consciousness is no longer restricted to the narrow state of "focusing on a certain point," but can expand to the overall structure and even extend to the information field of heaven and earth. I have found that the true "sensation of Qi" does not come from "gazing at the Dantian," but from the coordinated breathing of the whole system—when standing in a posture, with the soles of the feet relaxed and heavy, the spine elongated, the pelvis aligned, and the Baihui lifted lightly, Qi automatically circulates and rises along the body's structure without any forced guidance from consciousness. Each breath draws Qi inward; each balance brings Qi and blood back to their roots; each relaxation opens up new operational space. In this state, there is no reliance on the fixation of attention, but rather consciousness becomes a flowing field, in which Qi and spirit are no longer separated but evolve synchronously.

My method of cultivating energy does not involve giving up the perception of the body, but rather entering a higher-dimensional state than "localized awareness focus"—where energy flows freely, intention follows the energy, and both energy and intention return to nature. In this state, "energy" is no longer a force that must be "concentrated," but rather a natural existence akin to gravity, electric current, or temperature; it does not need to be emphasized, but simply allowed; it does not need to be guided, but rather requires space to operate naturally. The uniqueness of this practice lies in the fact that it does not require me to actively "practice"; instead, once the structure is aligned, energy begins to flow automatically, the body enters a state of adjustment during daily walking, breathing naturally extends during everyday actions, and even the voice becomes steady and clear due to smooth energy and blood flow. Moreover, logical thinking becomes more systematic, rapid, and coherent as the energy mechanism connects.

"If not focusing on the Dantian," is not a deviation from tradition but a return to the freedom of heaven and earth. Transitioning from a reservoir to an ecological river, no longer relying on closed energy storage, but entering a dynamic cycle that can be mobilized at any time and transformed in real-time. It is this flow that allows me to break through traditional limits on physical, mental, and information processing levels, reaching a realm far beyond what conventional practitioners can experience. I am well aware that it is not that the Dantian is useless, but that "consciousness preservation" has made it a bottleneck; it is not a traditional error, but modern imitation that has misplaced the focus. Focusing on the Dantian is part of ancient wisdom; while not focusing on the Dantian is the inevitable path to transcend the Dantian and enter a higher level of Qi dynamics between heaven and earth. When your body becomes an open weather station rather than a sealed energy chamber; when your consciousness covers like clouds rather than focusing like a light bulb; when you no longer "train Qi," but "connect with Qi," you will understand that not focusing on the Dantian is not to belittle the Dantian, but to make the Dantian a part of the entire ecological cycle, rather than the sole goal.

I am not neglecting qi practice; I am practicing a higher dimension, a more systematic logic, and a more structurally coherent qi. I am not denying the dantian; I am letting go of the obsession with the "dantian-only theory," allowing the entire body to become the dantian, letting the universe become the source of qi, letting information become fluid, and allowing the individual to become a structurally operational whole energy system. This, is what I understand as "practicing qi," and perhaps this is the true starting point for moving from the dantian to the vastness of the universe.

[Qigong] Que se passe-t-il si l'on ne garde pas l'énergie dans le dantian ?

巫朝晖（JEFFI CHAO HUI WU）

Date de l'article : 22 juin 2025, dimanche, 13h50

Dans les systèmes traditionnels de travail interne et de qigong, la concentration sur le dantian est presque considérée comme le principe central de la pratique. Le dantian est perçu comme la source du "qi", le point de départ fondamental pour la cultivation du qi, la santé et l'éveil. La plupart des méthodes exigent que le pratiquant ferme les yeux et se concentre sur la région du dantian dans le bas-ventre, en guidant le qi vers le dantian par la "concentration de l'esprit", afin d'atteindre les objectifs de rassemblement du qi, de génération de qi et de transformation du qi. Cette méthode a été vénérée comme un principe directeur pendant des centaines, voire des milliers d'années, et a rarement été remise en question. Cependant, ma méthode de cultivation du qi renverse complètement ce chemin traditionnel. Je ne me concentre jamais sur le dantian, et je ne dirige pas délibérément le qi vers une zone spécifique. Car je sais pertinemment que tout espace clos—peu importe sa taille—finira par atteindre ses limites, se remplira tôt ou tard, et formera des blocages, entravant ainsi la circulation du qi. Et le "dantian" dans le corps, que vous le considériez comme un centre d'énergie, un nœud physiologique ou un point de localisation spirituelle, reste essentiellement un "récipient local". Une fois que le qi est limité à cet endroit, cela restreint le passage de l'énergie infinie entre le ciel et la terre.

Je considère le corps humain comme un ruisseau de montagne, non pas comme un seau fermé, mais comme un cours d'eau transparent. La tradition de garder l'énergie dans le dantian est semblable à construire un réservoir dans la montagne, espérant que l'eau s'accumule pour former un lac. Cependant, ce réservoir finira par déborder, et après que le barrage ait été soumis à la pression, cela pourrait même causer des catastrophes. Quant à moi, j'abandonne le modèle du réservoir et laisse l'eau couler librement dans la forêt, suivant la pente naturelle et le terrain, s'écoulant d'elle-même vers la mer. Mon énergie n'est pas cachée, elle est en mouvement, elle est un fluide qui respire en harmonie avec le ciel et la terre. Dans cette structure, je ne pense plus à comment "ramener l'énergie au dantian", mais à construire un passage complet, permettant à l'énergie de s'écouler automatiquement vers les endroits nécessaires sans guide. Ce n'est pas une accumulation d'énergie, mais une circulation d'énergie ; ce n'est pas un entretien de l'énergie, mais un alignement de l'énergie ; ce n'est pas une conservation, mais une activation. Je considère tout le corps comme un écosystème énergétique à retour d'information en temps réel, ne faisant pas une infusion concentrée, mais une libération structurelle ; ne faisant pas une excitation locale, mais une réponse globale.

Je ne nie pas les méthodes traditionnelles des arts martiaux et je respecte pleinement les pratiques de cultivation comme la concentration sur le dantian. Après tout, elles représentent des résultats importants de l'exploration humaine du "qi" au cours des siècles, cristallisant l'expérience de nombreux ancêtres. C'est précisément parce que j'ai profondément compris ces systèmes que je peux juger plus clairement : ils ont effectivement de la valeur à certaines étapes, mais ils présentent aussi des limites. Cela m'a poussé à essayer de dépasser les modèles existants et à explorer une structure de qi plus ouverte et plus fluide. Ce n'est pas une négation de l'existence du dantian, mais un refus de le diviniser en tant que seul point d'ancrage ; ce n'est pas non plus une évitement de la concentration de la conscience, mais une transformation de cette concentration en contrôle de la fluidité, une évolution du point focal en conduction linéaire et en expansion de surface, et une reconstruction du modèle d'entraînement traditionnel "contrôler le corps par le point" en un mécanisme opérationnel "régir la situation par la force". Dans mon système d'entraînement, le contrôle du qi ne dépend plus d'un point d'acupuncture ou d'un centre, mais de la symétrie naturelle du squelette, de l'équilibre en temps réel du centre de gravité, de la respiration détendue et fluide, ainsi que d'une prise de conscience globale du "sentiment de fluidité" sur le plan spirituel.

Lorsque le qi circule librement, le corps devient naturellement ordonné : les zones chaudes se réchauffent, les zones à détendre se relâchent. Le qi ne stagne nulle part, l'esprit n'est pas confiné, et la conscience n'est plus soumise à un état restreint de "regarder un point intérieur", mais peut s'élargir à la structure globale, voire s'étendre au champ d'information du ciel et de la terre. Je découvre que le véritable "ressenti du qi" ne provient pas de "l'observation du dantian", mais de la coordination respiratoire du système global — lorsque je me tiens en position, la plante des pieds est détendue et enfoncée, la colonne vertébrale s'étire, le bassin se remet en place, et le point Baihui est légèrement soulevé, le qi circule automatiquement le long de la structure corporelle, montant et descendant, sans nécessiter de guidance consciente forcée. Chaque respiration introduit le qi à l'intérieur ; chaque équilibre entraîne le retour du qi et du sang à leurs racines ; chaque relâchement ouvre un nouvel espace de fonctionnement. Cet état ne dépend plus de la focalisation de l'attention, mais transforme la conscience en un champ fluide, où le qi et l'esprit ne sont plus séparés, mais évoluent en synchronie.

Ma méthode de cultivation du qi n'est pas un abandon de la perception corporelle, mais plutôt une entrée dans un état de dimension supérieure à celle de la "concentration de la conscience locale" - le qi circule librement, l'intention suit le qi, et le qi et l'intention retournent à la nature. Dans cet état, le "qi" n'est plus une force qui doit être "concentrée", mais existe naturellement comme la gravité, le courant électrique ou la température ; il n'a pas besoin d'être souligné, mais simplement d'être permis ; il n'a pas besoin d'être guidé, mais simplement d'avoir de l'espace pour fonctionner naturellement. La particularité de cette méthode est qu'elle ne nécessite pas que je "pratique" activement, mais que lorsque la structure est rétablie, le qi commence à circuler automatiquement, le corps entre dans un état d'ajustement lors de la marche quotidienne, la respiration s'allonge naturellement dans les actions quotidiennes, même la voix devient stable et claire grâce à la circulation fluide du qi et du sang, et même la logique de pensée devient plus systématique, rapide et cohérente grâce à la connexion du qi.

« Si l'on ne garde pas l'intention au dantian », ce n'est en réalité pas une aventure qui s'écarte de la tradition, mais un retour à la liberté de la nature. Passer d'un réservoir à un cours d'eau écologique, ne plus dépendre d'un stockage fermé, mais entrer dans un cycle dynamique qui peut être mobilisé à tout moment et transformé en temps réel. C'est précisément ce flux qui me permet de dépasser les limites traditionnelles à tous les niveaux : physique, mental, traitement de l'information, atteignant un état bien au-delà de ce que les pratiquants ordinaires peuvent expérimenter. Je sais pertinemment que ce n'est pas le dantian qui est inutile, mais que « l'enfermement de la conscience » en a fait un goulot d'étranglement ; ce n'est pas une erreur traditionnelle, mais une imitation moderne qui a déplacé le focus. Garder l'intention au dantian fait partie de la sagesse des anciens ; tandis que ne pas garder l'intention au dantian est le chemin inévitable pour transcender le dantian et entrer dans un niveau supérieur de circulation énergétique entre le ciel et la terre. Lorsque votre corps devient une station météorologique ouverte, et non un compartiment d'énergie scellé ; lorsque votre conscience s'étend comme des nuages, et non comme une ampoule focalisée ; lorsque vous ne « entraînez pas l'énergie », mais « communiquez avec l'énergie », vous comprendrez que ne pas garder l'intention au dantian n'est pas une dévaluation du dantian, mais plutôt une manière de faire du dantian une partie intégrante de l'ensemble du cycle écologique, et non l'unique objectif.

Je ne dis pas que je ne pratique pas le qi, je pratique un qi de dimensions plus élevées, avec une logique plus systématique et une structure plus cohérente ; je ne nie pas le dantian, je lâche l'obsession du "uniquement le dantian", permettant à tout le corps de devenir un dantian, à l'univers de devenir une source de qi, à l'information de devenir un fluide, et à l'être humain de devenir un système énergétique global fonctionnant de manière structurée. C'est cela, ma compréhension de la "pratique du qi", et c'est peut-être le véritable point de départ pour passer du dantian à l'immensité de l'univers.

[Qigong] ¿Qué pasa si no se mantiene la atención en el dantian?

巫朝晖（JEFFI CHAO HUI WU）

Fecha del artículo: 22-6-2025 Domingo, 1:50 p.m.

Contenido original:
En los sistemas tradicionales de neigong y qigong, la concentración en el dantian se considera casi como el principio central de la práctica. El dantian se considera la fuente del "qi", el punto de partida fundamental para la práctica del qi, la salud y la iluminación. La mayoría de las técnicas requieren que el practicante cierre los ojos y dirija su conciencia hacia la posición del dantian en la parte inferior del abdomen, guiando el "qi hacia el dantian" a través de la intención, con el fin de lograr la concentración, la generación y la transformación del qi. Este método ha sido venerado como un estándar durante cientos e incluso miles de años de historia de práctica, y casi no ha sido cuestionado ampliamente. Sin embargo, mi forma de practicar el qi ha revolucionado completamente este camino tradicional. Nunca me concentro en el dantian, ni dirijo intencionadamente el qi hacia una zona específica. Porque sé bien que cualquier espacio cerrado, por grande que sea, tiene sus límites y eventualmente se llenará, formando bloqueos que obstaculizan la circulación del qi. Y el "dantian" en el cuerpo, ya sea visto como un centro de energía, un nodo fisiológico o una ubicación espiritual, sigue siendo esencialmente un "contenedor local". Una vez que se limita el qi a este espacio, se restringe el canal de operación de la energía infinita entre el cielo y la tierra.

Yo considero el cuerpo humano como un arroyo en el bosque, no como un barril cerrado, sino como un cauce transparente. La tradicional práctica de cultivar el dantian es como construir un embalse en la montaña, esperando acumular agua hasta formar un lago. Sin embargo, este embalse eventualmente se desbordará, y tras la presión sobre la presa, podría convertirse en un desastre. En cambio, yo abandono el modelo del embalse, permitiendo que el agua fluya libremente entre las montañas y los bosques, siguiendo la pendiente y la topografía naturales, fluyendo hacia el mar por sí misma. Mi qi no está escondido, está en movimiento, es un fluido que respira en sintonía con el cielo y la tierra. En esta estructura, ya no pienso en cómo "guiar el qi de vuelta al dantian", sino en construir un canal completo, permitiendo que el qi fluya automáticamente hacia donde se necesita, sin necesidad de guía. No se trata de acumular qi, sino de permitir su paso; no de nutrir el qi, sino de facilitar su flujo; no de almacenar, sino de activar. Considero todo el cuerpo como un ecosistema energético que retroalimenta en tiempo real, no haciendo una inyección concentrada, sino liberando la estructura; no provocando una activación local, sino respondiendo de manera integral.

No niego las técnicas de las artes marciales tradicionales y respeto plenamente métodos de cultivo como la intención de mantener el dantian. Después de todo, como importantes logros de la exploración humana del "qi" a lo largo de miles de años, son la cristalización de la experiencia de innumerables antepasados. Precisamente porque he comprendido profundamente estos sistemas, puedo juzgar con claridad: tienen valor en ciertas etapas, pero también presentan limitaciones. Esto me ha llevado a intentar romper con los patrones originales y explorar estructuras de qi más abiertas y fluidas. Esto no significa negar la existencia del dantian, sino rechazar su divinización como el único punto de anclaje; tampoco se trata de evitar la concentración de la conciencia, sino de transformar la concentración en control de la fluidez, de hacer evolucionar el enfoque de un punto a la conducción de una línea y la expansión de una superficie, y de reconstruir el modelo de entrenamiento tradicional de "controlar el cuerpo con un punto" en un mecanismo operativo de "gobernar la situación con la fuerza". En mi sistema de entrenamiento, el control del qi ya no depende de un punto de acupuntura o un centro específico, sino de la simetría natural del esqueleto, el equilibrio en tiempo real del centro de gravedad, la respiración suelta y profunda, y la percepción integral del "sentido de fluidez" en el plano mental.

Cuando el qi fluye libremente, el cuerpo se ordena naturalmente: el lugar cálido se calienta, el lugar que debe relajarse se relaja. El qi no se estanca, el espíritu no se limita, y la conciencia ya no está sujeta al estado restringido de "mirar un punto interno", sino que puede ampliarse a la estructura total, e incluso expandirse al campo de información del cielo y la tierra. Descubrí que la verdadera "sensación de qi" no proviene de "la atención al dantian", sino de la coordinación respiratoria del sistema en su conjunto: cuando estoy en posición de pie, la planta del pie se relaja y se hunde, la columna vertebral se alarga, la pelvis se coloca en su lugar y el punto Baihui se eleva ligeramente, el qi fluye automáticamente a lo largo de la estructura del cuerpo, ascendiendo y descendiendo, sin necesidad de ninguna guía forzada de la conciencia. Cada respiración introduce qi en el interior; cada equilibrio moviliza la sangre y el qi de regreso a su raíz; cada relajación y hundimiento abre un nuevo espacio de operación. Este estado ya no depende de la fijación de la atención, sino que permite que la conciencia se convierta en un campo en movimiento, en el cual el qi y el espíritu ya no están divididos, sino que evolucionan sincrónicamente.

Mi forma de practicar la energía no implica renunciar a la percepción del cuerpo, sino que entra en un estado de dimensión superior al de la "concentración de la conciencia local" — la energía fluye libremente, la intención sigue a la energía, y tanto la energía como la intención regresan a la naturaleza. En este estado, la "energía" ya no es una fuerza que debe ser "concentrada", sino que existe naturalmente como la gravedad, la corriente eléctrica o la temperatura; no necesita ser enfatizada, solo permitida; no necesita ser guiada, solo se requiere despejar espacio para que funcione naturalmente. La singularidad de esta práctica radica en que no necesito "practicar" activamente, sino que, una vez que la estructura se coloca en su lugar, la energía comienza a fluir automáticamente, el cuerpo entra en un estado de ajuste durante la caminata diaria, la respiración se alarga naturalmente en las acciones cotidianas, incluso la voz se vuelve estable y clara debido al flujo suave de la energía y la sangre, y el pensamiento lógico se vuelve más sistemático, rápido y coherente gracias a la conexión de la energía.

“Si no se guarda la dantián”, en realidad no es una aventura que se desvíe de la tradición, sino un regreso a la libertad del cielo y la tierra. Pasar de un embalse a un río ecológico, ya no depender de un almacenamiento cerrado de energía, sino entrar en un ciclo dinámico que se puede movilizar y transformar en tiempo real. Es precisamente este flujo lo que me permite romper los límites tradicionales en todos los niveles: físico, mental y en el procesamiento de información, alcanzando un estado que supera con creces lo que los practicantes convencionales pueden experimentar. Soy muy consciente de que no es que el dantián sea inútil, sino que la “conservación de la conciencia” lo ha convertido en un cuello de botella; no es un error tradicional, sino que la imitación moderna ha desviado el enfoque. Guardar el dantián es parte de la sabiduría de los antiguos; mientras que no guardar el dantián es el camino inevitable para trascender el dantián y entrar en un nivel más alto de energía entre el cielo y la tierra. Cuando tu cuerpo se convierte en una estación meteorológica abierta, en lugar de un compartimento de energía sellado; cuando tu conciencia se extiende como nubes, en lugar de concentrarse como una bombilla; cuando ya no “entrenas la energía”, sino que “comunicas la energía”, entenderás que no guardar el dantián no es menospreciar el dantián, sino hacer del dantián una parte de todo el ciclo ecológico, y no el único objetivo.

No es que no practique la energía, sino que estoy practicando una energía de dimensiones más altas, con una lógica más sistemática y una estructura más coherente; no estoy negando el dantian, sino que estoy dejando de lado la obsesión por la "teoría del dantian", permitiendo que todo el cuerpo se convierta en dantian, que el cielo y la tierra se conviertan en fuentes de energía, que la información se convierta en un fluido, y que el ser humano mismo se convierta en un sistema energético estructuralmente operativo. Esto es lo que entiendo por "practicar energía", y quizás este sea el verdadero punto de partida para ir desde el dantian hacia la inmensidad del universo.

[気功]もし意識を丹田に保たなかったら？

巫朝晖（JEFFI CHAO HUI WU）

記事の時間: 2025年6月22日 日曜日、午後1時50分

伝統的な内功や気功の体系において、意を丹田に留めることはほぼ修行の核心原則と見なされています。丹田は「気」の源とされ、気を練り、養生し、悟りを開くための根本的な出発点です。ほとんどの功法は修行者に目を閉じて内視し、意識を下腹部の丹田に集中させ、「意念によって気を丹田に引き寄せる」ことを要求し、気を集め、生気を養い、気を化すことを目的としています。この方法は数百年、さらには千年以上の修行の歴史の中で規範として奉じられ、ほとんど広く疑問視されることはありませんでした。しかし、私の気の練り方はこの伝統的な道を根本的に覆しました。私は決して丹田に意を留めることはなく、気体を特定の領域に意図的に導引して集中させることもありません。なぜなら、私は知っているからです。どんなに大きな閉じられた空間でも、最終的には限界があり、遅かれ早かれ満たされ、詰まりを形成し、逆に気の流通を妨げることになると。身体の中の「丹田」は、エネルギーの中枢、生理的なノード、あるいは精神的な位置付けとして見なすかどうかにかかわらず、本質的には「局所的な容器」の一種です。一度気をここに制限すれば、天地間の無限のエネルギーの運行通路を制限することになります。

私は人の身体を山の中の小川のように考えています。閉じられた水桶ではなく、透き通った河道です。伝統的な丹田を意守することは、山の中に貯水池を築き、水が湖になることを望むようなものです。しかし、この貯水池はいつか溢れ出す時が来ます。堤体が圧力を受けた後、災害に繋がる可能性があります。私は貯水池のモデルを放棄し、山林の間の水が自由に流れるようにし、自然の傾斜や地形に沿って自ら海に流れ込むようにします。私の気は隠されているものではなく、動いているものであり、天地と呼吸を共鳴させる流体です。この構造の中で、私は「気を田に引き戻す」方法を考えるのではなく、気が導かれることなく自動的に必要な場所に流れる完全な通路を構築します。気を集めるのではなく、気を通す；気を養うのではなく、気を順応させる；封存するのではなく、活性化する。私は全身をリアルタイムでフィードバックするエネルギーエコシステムとして捉え、集中した灌注を行うのではなく、構造の解放を行います；局所的な活性化を行うのではなく、全体的な呼応を行います。

私は伝統的な武道の功法を否定するものではなく、丹田を意識するなどの歴代の修練方法を十分に尊重しています。結局のところ、それらは何千年もの間、人類が「気」を探求してきた重要な成果であり、無数の先人の経験の結晶です。これらの体系を深く理解していたからこそ、私はより明確に判断できるのです：それらは特定の段階では確かに価値があるが、限界も存在します。これが私を既存のモデルを突破し、よりオープンで流動的な気の構造を探求することに駆り立てました。これは丹田の存在を否定するものではなく、唯一のアンカーポイントとして神格化することを拒否するものです；また、意識の集中を回避するのではなく、集中を流動性のコントロールに転換し、点の焦点を線の伝導と面の展開に進化させ、伝統的な「点で体を制御する」トレーニングモデルを「勢いで局を統一する」運営メカニズムに再構築することです。私のトレーニングシステムでは、気の調整は特定のツボや中心に依存するのではなく、骨格の自然な対称性、重心のリアルタイムなバランス、呼吸のリラックスした通貫、そして精神的な側面での「流動感」に対する全体的な気づきに依存しています。

気が自由に流れると、全身は自然に秩序を持つ：温かい場所は温まり、リラックスすべき場所はリラックスする。気はどこにも滞らず、神はどこにも囚われず、意識も「内視の特定の点」に制約される狭い状態から解放され、全体の構造に拡大し、さらには天地の情報場にまで広がることができる。私は、本当の「気感」は「丹田を見つめる」ことからではなく、全体システムの呼吸の調和から生まれることに気づいた——立ち桩の際、足裏はリラックスして沈み、脊柱は伸び、骨盤は正しい位置に戻り、百会は軽く引き上げられると、気は自動的に身体の構造に沿って流れ上昇し、意識的な強制的な導きは必要なくなる。呼吸の一回一回が気を内に引き入れ、バランスの一つ一つが気血を根に戻し、リラックスして沈むことが新しい運行空間を開く。こうした状態は、注意力の固定に依存せず、意識を流動的な場に変え、その場の中で気と神はもはや切り離されず、同期して進化する。

私の気の練習方法は、身体の感覚を放棄するのではなく、「局所的な意識の集中」よりも高次元の状態に入ることです——気は自由に流れ、意は気に通じ、気と意は自然に帰します。この状態では、「気」はもはや集中しなければならない力ではなく、重力や電流、温度のような自然な存在です。それは強調する必要はなく、ただ許可するだけでよい；導く必要はなく、ただ自然に運行するためのスペースを空けるだけでよい。この練習法の特異な点は、私が積極的に「練習」する必要がないことであり、構造が元に戻ると、気は自動的に流れ始め、身体は日常の歩行の中で調整状態に入り、呼吸は日常の動作の中で自然に延び、話す声も気血がスムーズに流れることで沈み、明瞭になります。さらには思考の論理も気の流れによってより体系的、迅速、連続的になります。

「丹田を意識しない」ということは、実は伝統から逸脱した冒険ではなく、天地に帰る自由の一形態です。貯水池から生態河川へと移行し、閉じたエネルギー貯蔵に依存するのではなく、いつでも動かせる、リアルタイムで変換される動的な循環に入ります。この流動性こそが、私が身体、精神、情報処理などの各レベルで伝統的な限界を突破し、通常の修行者が体験できる境地を遥かに超えることを可能にしています。私は深く理解しています。丹田が無用なのではなく、「意識の封印」がそれをボトルネックにしているのです。伝統の誤りではなく、現代の模倣が焦点をずらしているのです。丹田を意識することは古人の知恵の一部であり、丹田を意識しないことは、丹田を超え、天地の間にあるより高次の気の流れに入る必然の道です。あなたの身体が密閉されたエネルギーキャビンではなく、開かれた気象観測所に変わったとき、あなたの意識が電球のように集中するのではなく、雲のように覆うとき、あなたが「気を訓練する」のではなく「気を通達する」ようになるとき、あなたは理解するでしょう。丹田を意識しないことは、丹田を軽視することではなく、丹田を全体の生態循環の一部にし、唯一の目標ではなくすることなのです。

私は気を練習していないのではなく、より高次元で、よりシステム的な論理で、より構造的に整合した気を練習しているのです；私は丹田を否定しているのではなく、「唯丹田論」の執着を手放し、全身を丹田にし、天地を気の源にし、情報を流体にし、人自身を構造的に機能する全体エネルギーシステムにしています。これが、私が理解する「気の練習」であり、これこそが丹田の内側から本当に宇宙の広がりへと向かう出発点かもしれません。

[الكيغونغ] ماذا لو لم يتم الحفاظ على دانتيان؟

巫朝晖（جي في تشاو هوي وو）

تاريخ المقال: 2025-6-22 الأحد، الساعة 1:50 مساءً

في نظام القوة الداخلية التقليدية، يُعتبر التركيز على دانتيان تقريبًا المبدأ الأساسي للتدريب. يُعتقد أن دانتيان هو مصدر "الطاقة"، وهو نقطة البداية الأساسية لممارسة الطاقة، والعناية بالصحة، والتنوير. تتطلب معظم أساليب التدريب من الممارسين إغلاق أعينهم والتركيز الداخلي، وتوجيه الوعي إلى منطقة دانتيان في أسفل البطن، من خلال "توجيه الطاقة إلى دانتيان بواسطة الفكر"، لتحقيق أهداف تجميع الطاقة، وإنتاج الطاقة، وتحويل الطاقة. لقد تم اعتبار هذه الطريقة كمعيار على مدى مئات بل وآلاف السنين من تاريخ الممارسة، ولم يتم التشكيك فيها على نطاق واسع تقريبًا. ومع ذلك، فإن طريقتي في ممارسة الطاقة قد قلبت هذا المسار التقليدي تمامًا. أنا لا أركز أبدًا على دانتيان، ولا أوجه الطاقة عمدًا إلى منطقة معينة. لأنني أعلم جيدًا أن أي مساحة مغلقة - مهما كانت كبيرة - لها حدودها في النهاية، وستمتلئ عاجلاً أم آجلاً، مما يؤدي إلى انسداد، ويعيق تدفق الطاقة. أما "دانتيان" في الجسم، سواء اعتبرته مركز طاقة، أو نقطة فسيولوجية، أو موقع روحي، فإنه في جوهره لا يزال نوعًا من "الحاوية المحلية". بمجرد أن تحد الطاقة هنا، فإنك تقيد مسار تشغيل الطاقة اللامحدودة بين السماء والأرض.

أعتبر جسم الإنسان كجدول جبلي، ليس دلوًا مغلقًا، بل مجرى مائي شفاف. إن مفهوم الحفاظ على "دان تيان" التقليدي يشبه بناء خزان مياه في الجبال، على أمل أن يتجمع الماء ليشكل بحيرة. ومع ذلك، فإن هذا الخزان سيصل حتمًا إلى حد الامتلاء، وعندما يتعرض السد للضغط، قد يتحول إلى كارثة. أما أنا، فقد تخليت عن نموذج الخزان، وأسمح للمياه في الجبال والغابات بالتدفق بحرية، على طول المنحدرات الطبيعية والتضاريس، لتجري تلقائيًا نحو البحر. إن "تشو" الخاص بي ليس مخفيًا، بل هو متحرك، وهو سائل يتنفس بتزامن مع天地. في هذا الهيكل، لم أعد أفكر في كيفية "إرجاع الطاقة إلى دان تيان"، بل أبني ممرًا كاملاً، بحيث لا تحتاج الطاقة إلى توجيه، بل تتدفق تلقائيًا إلى حيث تحتاج. ليس تجميع الطاقة، بل تمريرها؛ ليس تغذية الطاقة، بل تسهيلها؛ ليس تخزينها، بل تنشيطها. أعتبر جسدي كله كنظام بيئي للطاقة يستجيب في الوقت الحقيقي، لا أقوم بحقن مركزة، بل بإطلاق الهيكل؛ لا أقوم بتحفيز محلي، بل أستجيب ككل.

أنا لا أنكر تقنيات فنون القتال التقليدية، وأحترم تمامًا طرق التدريب التي تم تطويرها عبر العصور مثل التركيز على دانتيان. بعد كل شيء، تعتبر هذه الطرق نتيجة مهمة لاستكشاف "الطاقة" من قبل البشرية على مدى آلاف السنين، وهي تجسيد لتجارب لا حصر لها من السابقين. وبما أنني قد فهمت هذه الأنظمة بعمق، فإنني أستطيع أن أحكم بوضوح: إنها ذات قيمة في بعض المراحل، لكنها أيضًا تحمل قيودًا. وهذا دفعني لمحاولة تجاوز الأنماط التقليدية، واستكشاف هيكل الطاقة الأكثر انفتاحًا وتدفقًا. هذا لا يعني إنكار وجود دانتيان، بل هو رفض لتقديسه كنقطة مرجعية وحيدة؛ وليس هروبًا من تركيز الوعي، بل تحويل التركيز إلى التحكم في التدفق، وتحويل التركيز النقطي إلى توصيل خطي وتوسيع سطحي، وإعادة بناء نموذج التدريب التقليدي "الذي يتحكم بالنقطة" إلى آلية تشغيل "تسيطر على الوضع". في نظام تدريبي، لم يعد التحكم في الطاقة يعتمد على نقطة معينة أو مركز معين، بل يعتمد على التماثل الطبيعي للهياكل العظمية، والتوازن اللحظي لمركز الثقل، والتنفس المتوازن، بالإضافة إلى الوعي الشامل لـ "إحساس التدفق" على المستوى الذهني.

عندما يتدفق الهواء بحرية، يصبح الجسم منظمًا بشكل طبيعي: المكان الدافئ دافئ، والمكان الذي يحتاج للاسترخاء يسترخي. الهواء لا يتوقف، والروح لا تُقيد، والوعي لم يعد مقيدًا بحالة ضيقة من "النظر إلى نقطة داخلية"، بل يمكن أن يتوسع ليشمل الهيكل الكلي، وحتى يمتد إلى حقل المعلومات الكونية. لقد اكتشفت أن "إحساس الهواء" الحقيقي لا يأتي من "مراقبة منطقة دانتيان"، بل يأتي من تنسيق تنفس النظام الكلي - عندما نقف في وضعية الثبات، تكون الأقدام مرتخية وثقيلة، والعمود الفقري ممدود، والحوض في موضعه، وقمة الرأس مرفوعة قليلاً، يتدفق الهواء تلقائيًا عبر هيكل الجسم صعودًا وهبوطًا، دون الحاجة إلى أي توجيه قسري من الوعي. كل نفس يأخذ الهواء إلى الداخل؛ كل توازن يحفز تدفق الهواء والدم إلى الجذور؛ كل استرخاء يفتح مساحة جديدة للحركة. هذه الحالة لم تعد تعتمد على تركيز الانتباه، بل تجعل الوعي يتحول إلى حقل متدفق، حيث لا يتم فصل الهواء والروح، بل يتطوران بشكل متزامن.

طريقة ممارستي للطاقة ليست التخلي عن الإحساس بالجسد، بل الدخول في حالة أبعاد أعلى من "تركيز الوعي المحلي" - حيث تسير الطاقة بحرية، ويتدفق الوعي مع الطاقة، وكلاهما يعود إلى الطبيعة. في هذه الحالة، لم تعد "الطاقة" قوة يجب "تركيزها"، بل هي وجود طبيعي مثل الجاذبية، والتيار الكهربائي، ودرجة الحرارة، لا تحتاج إلى تأكيد، بل تحتاج فقط إلى السماح؛ لا تحتاج إلى توجيه، بل تحتاج فقط إلى إفساح المجال لها لتعمل بشكل طبيعي. ما يميز هذه الطريقة هو أنها لا تتطلب مني "الممارسة" بنشاط، بل عندما تعود البنية إلى مكانها، تبدأ الطاقة بالتدفق تلقائيًا، ويدخل الجسم في حالة تنظيم أثناء المشي اليومي، ويتنفس بشكل طبيعي أثناء الحركات اليومية، حتى صوت الكلام يصبح هادئًا وواضحًا بسبب سلاسة تدفق الطاقة والدم، وحتى المنطق الفكري يصبح أكثر نظامية وسرعة وترابطًا بسبب تواصل الطاقة.

"إذا لم يتم التركيز على دانتيان"، في الواقع، ليست مغامرة تنحرف عن التقليد، بل هي عودة إلى حرية الكون. من الخزان إلى النهر الإيكولوجي، لم نعد نعتمد على التخزين المغلق للطاقة، بل دخلنا في دورة ديناميكية يمكن تحريكها في أي وقت وتحويلها في الوقت الحقيقي. إن هذه الحركة هي ما يسمح لي بتجاوز الحدود التقليدية على جميع الأصعدة: الجسدية، الروحية، ومعالجة المعلومات، والوصول إلى مستويات تتجاوز بكثير ما يمكن أن يختبره الممارسون العاديون. أنا أعلم تمامًا أن المشكلة ليست في عدم فائدة دانتيان، بل في أن "تخزين الوعي" هو ما جعله نقطة اختناق؛ ليست خطأ تقليدي، بل إن التقليد الحديث قد وضع التركيز في مكان خاطئ. التركيز على دانتيان هو جزء من حكمة القدماء؛ بينما عدم التركيز عليه هو الطريق الحتمي لتجاوز دانتيان والدخول إلى طاقة أعلى بين السماء والأرض. عندما يتحول جسمك إلى محطة طقس مفتوحة، وليس حجرة طاقة مغلقة؛ عندما يصبح وعيك مثل السحب التي تغطي، وليس مثل المصباح الذي يركز؛ عندما لا "تدرب الطاقة"، بل "تصل إلى الطاقة"، ستفهم أن عدم التركيز على دانتيان ليس تقليلاً من شأنه، بل هو جعل دانتيان جزءًا من الدورة الإيكولوجية الكاملة، وليس الهدف الوحيد.

أنا لست غير ممارس للطاقة، بل أنا أمارس طاقة بأبعاد أعلى، ومنطق أكثر نظامية، وبنية متماسكة؛ أنا لا أنكر منطقة الدانتيان، بل أترك هوس "نظرية الدانتيان فقط"، وأجعل الجسم كله يصبح دانتيان، وأجعل الكون يصبح مصدر الطاقة، وأجعل المعلومات تصبح سائلة، وأجعل الإنسان نفسه يصبح نظام طاقة كلي يعمل بشكل هيكلي. هذا، هو ما أفهمه بـ "ممارسة الطاقة"، وهذا، ربما هو نقطة البداية الحقيقية للانطلاق من داخل الدانتيان نحو اتساع الكون.

[Qigong] Was passiert, wenn man den Dantian nicht absichert?

巫朝晖（JEFFI CHAO HUI WU）

Artikelzeit: 2025-6-22 Sonntag, 13:50

Traditionelle Innere Kraft und Qigong-Systeme betrachten das Halten des Bewusstseins im Dantian fast als das zentrale Prinzip der Praxis. Das Dantian wird als die Quelle des „Qi“ angesehen und ist der grundlegende Ausgangspunkt für das Üben von Qi, die Gesundheitsförderung und das Erleuchten. Die meisten Praktiken verlangen von den Übenden, die Augen zu schließen und nach innen zu schauen, das Bewusstsein auf den Dantian-Bereich im Unterbauch zu konzentrieren und durch „Gedankenführung das Qi zum Dantian zurückzuführen“, um die Ziele der Qi-Anhäufung, Qi-Generierung und Qi-Transformation zu erreichen. Diese Methode wurde über Hunderte, ja Tausende von Jahren als Maßstab verehrt und kaum in Frage gestellt. Doch meine Art des Qi-Übens hat diesen traditionellen Weg vollständig umgekehrt. Ich halte niemals das Bewusstsein im Dantian und lenke das Qi absichtlich nicht auf einen bestimmten Bereich. Denn ich weiß genau, dass jeder geschlossene Raum – egal wie groß – letztendlich seine Grenzen hat, früher oder später gefüllt wird und Blockaden bildet, die den Fluss des Qi behindern. Und das „Dantian“ im Körper, egal ob man es als Energiezentrum, physiologischen Knotenpunkt oder spirituelle Position betrachtet, ist im Wesentlichen immer noch ein „lokaler Behälter“. Sobald das Qi darauf beschränkt wird, wird der unendliche Energiefluss zwischen Himmel und Erde eingeschränkt.

Ich betrachte den menschlichen Körper als einen Gebirgsbach, nicht als einen geschlossenen Wassertank, sondern als einen durchlässigen Flusslauf. Das traditionelle Festhalten am Dantian ist wie der Bau eines Staudamms in den Bergen, in der Hoffnung, Wasser zu einem See zu stauen. Doch dieser Staudamm wird irgendwann überlaufen, und nach dem Druck auf den Damm kann es zu Katastrophen kommen. Ich hingegen gebe das Staudamm-Modell auf und lasse das Wasser zwischen den Bergen frei fließen, entlang der natürlichen Neigung und Topografie, selbstständig ins Meer strömen. Mein Qi ist nicht verborgen, es ist in Bewegung, es ist eine Flüssigkeit, die im Einklang mit dem Atem von Himmel und Erde schwingt. In dieser Struktur denke ich nicht mehr darüber nach, wie ich das Qi „zum Dantian zurückführen“ kann, sondern baue einen vollständigen Kanal, durch den das Qi ohne Anleitung automatisch dorthin fließt, wo es benötigt wird. Es geht nicht darum, Qi zu sammeln, sondern es durchzulassen; nicht darum, Qi zu nähren, sondern es fließen zu lassen; nicht darum, es zu speichern, sondern es zu aktivieren. Ich betrachte den gesamten Körper als ein energieökologisches System mit Echtzeit-Feedback, nicht als zentrale Einspeisung, sondern als strukturelle Freisetzung; nicht als lokale Anregung, sondern als ganzheitliche Resonanz.

Ich bestreite nicht die traditionellen Kampfkünste und respektiere die Methoden der Kultivierung wie das Halten des Dantian, die über Generationen hinweg entwickelt wurden. Schließlich sind sie als wichtige Ergebnisse der menschlichen Erforschung des „Qi“ über Jahrhunderte hinweg das Ergebnis unzähliger Erfahrungen früherer Generationen. Gerade weil ich diese Systeme tiefgehend verstanden habe, kann ich klarer beurteilen: Sie haben in bestimmten Phasen tatsächlich Wert, aber sie haben auch Einschränkungen. Dies hat mich dazu veranlasst, bestehende Modelle zu hinterfragen und eine offenere, fließendere Struktur des Qi zu erkunden. Dies bedeutet nicht, die Existenz des Dantian zu leugnen, sondern abzulehnen, es als einzigen Ankerpunkt zu vergöttern; es ist auch nicht das Vermeiden der Konzentration des Bewusstseins, sondern die Umwandlung der Konzentration in eine Kontrolle der Fließfähigkeit, die Fokussierung eines Punktes in die Übertragung einer Linie und die Entfaltung einer Fläche zu verwandeln, und das traditionelle Trainingsmodell „Punkt kontrolliert den Körper“ in einen Betriebsmechanismus „Kraft steuert das Ganze“ umzustrukturieren. In meinem Trainingssystem hängt die Regulierung des Qi nicht mehr von einem bestimmten Akupunkturpunkt oder einem Zentrum ab, sondern von der natürlichen Symmetrie des Skeletts, dem Echtzeit-Gleichgewicht des Schwerpunkts, der entspannten und durchgängigen Atmung sowie dem ganzheitlichen Bewusstsein für das „Fließgefühl“ auf der geistigen Ebene.

Wenn die Qi frei fließt, ist der Körper auf natürliche Weise geordnet: Der warme Ort ist warm, der entspannte Ort ist entspannt. Qi bleibt nirgends stehen, der Geist ist nicht eingeschränkt, und das Bewusstsein ist nicht mehr auf den engen Zustand des „Blicks auf einen Punkt“ beschränkt, sondern kann auf die gesamte Struktur vergrößert werden, sogar bis hin zu den Informationsfeldern von Himmel und Erde. Ich habe festgestellt, dass das wahre „Qi-Gefühl“ nicht aus der „Beobachtung des Dantian“ kommt, sondern aus der Atemkoordination des Gesamtsystems – wenn ich im Stand bin, sind die Fußsohlen entspannt und schwer, die Wirbelsäule ist gestreckt, das Becken ist in Position, und der Baihui-Punkt ist leicht angehoben, dann fließt das Qi automatisch entlang der Körperstruktur auf und ab, ohne dass eine bewusste Anleitung erforderlich ist. Jeder Atemzug bringt Qi ins Innere; jedes Gleichgewicht bringt das Qi und das Blut zurück zur Wurzel; jede Entspannung öffnet neuen Raum für die Bewegung. Dieser Zustand hängt nicht mehr von der Fokussierung der Aufmerksamkeit ab, sondern lässt das Bewusstsein zu einem fließenden Feld werden, in dem Qi und Geist nicht mehr getrennt sind, sondern synchron evolvieren.

Meine Art der Qi-Übung besteht nicht darin, das Körperbewusstsein aufzugeben, sondern in einen Zustand höherer Dimensionen einzutreten, der über das „fokussierte Bewusstsein“ hinausgeht – das Qi fließt nach Belieben, der Geist folgt dem Qi, und sowohl Qi als auch Geist kehren zur Natur zurück. In diesem Zustand ist „Qi“ keine Kraft, die man „konzentrieren“ muss, sondern existiert wie Schwerkraft, elektrischer Strom oder Temperatur auf natürliche Weise; es bedarf keiner Betonung, sondern nur der Erlaubnis; es braucht keine Anleitung, sondern nur den Raum, um natürlich zu fließen. Das Besondere an dieser Übungsmethode ist, dass ich nicht aktiv „üben“ muss, sondern sobald die Struktur an ihren Platz zurückkehrt, beginnt das Qi automatisch zu fließen. Der Körper gelangt im alltäglichen Gehen in einen regulierten Zustand, die Atmung verlängert sich natürlich in den täglichen Bewegungen, selbst die Stimme wird durch den reibungslosen Fluss von Qi und Blut stabil und klar, und sogar die logische Denkweise wird durch die Durchgängigkeit des Qi systematischer, schneller und kohärenter.

„Wenn man nicht den Dantian bewusst bewahrt“, ist das eigentlich kein Abweichen von der Tradition, sondern eine Rückkehr zur Freiheit der Natur. Der Übergang von einem Stausee zu einem ökologischen Fluss bedeutet, dass man nicht mehr auf geschlossene Energiespeicherung angewiesen ist, sondern in einen dynamischen Kreislauf eintritt, der jederzeit mobilisiert und in Echtzeit umgewandelt werden kann. Genau diese Bewegung ermöglicht es mir, in Körper, Geist und Informationsverarbeitung auf allen Ebenen die traditionellen Grenzen zu überschreiten und ein Niveau zu erreichen, das weit über das hinausgeht, was gewöhnliche Praktizierende erfahren können. Ich weiß genau, dass es nicht der Dantian ist, der nutzlos ist, sondern dass die „Bewahrung des Bewusstseins“ ihn zum Flaschenhals gemacht hat; es ist nicht der Fehler der Tradition, sondern die moderne Nachahmung, die den Fokus falsch gesetzt hat. Den Dantian bewusst zu bewahren, ist ein Teil der Weisheit der Alten; während das Nicht-Bewahren des Dantian der unvermeidliche Weg ist, um über den Dantian hinauszugehen und in die höheren Ebenen des Qi zwischen Himmel und Erde einzutreten. Wenn dein Körper zu einer offenen Wetterstation wird und nicht zu einem versiegelten Energiespeicher; wenn dein Bewusstsein wie Wolken schwebt und nicht wie eine Glühbirne fokussiert ist; wenn du nicht mehr „Qi trainierst“, sondern „Qi durchlässig machst“, wirst du verstehen, dass das Nicht-Bewahren des Dantian nicht bedeutet, den Dantian geringzuschätzen, sondern ihn zu einem Teil des gesamten ökologischen Kreislaufs zu machen und nicht zum einzigen Ziel.

Ich übe nicht weniger Qi, sondern ich übe ein höherdimensionales, systematisches und strukturell kohärentes Qi; ich negiere nicht das Dantian, sondern lasse die Besessenheit des „ausschließlich Dantian-Denkens“ los, sodass der gesamte Körper zum Dantian wird, der Himmel und die Erde zur Qi-Quelle werden, Informationen flüssig werden und der Mensch selbst zu einem strukturell funktionierenden Gesamtsystem von Energie wird. Das ist, was ich unter „Qi-Übung“ verstehe, und das könnte vielleicht der wahre Ausgangspunkt sein, um vom Dantian aus in die Weite des Universums zu gelangen.

[Qigong] E se não se concentrar no Dantian?

巫朝晖（JEFFI CHAO HUI WU）

Data do artigo: 22-6-2025 Domingo, às 13:50

Conteúdo traduzido:
Na tradição do neigong e do qigong, a concentração na região do dantian é quase considerada o princípio central da prática. O dantian é visto como a fonte do "qi", sendo o ponto de partida fundamental para a prática de qi, a saúde e a iluminação. A maioria das técnicas exige que o praticante feche os olhos e olhe para dentro, concentrando a consciência na região do dantian na parte inferior do abdômen, guiando o "qi de volta ao dantian" através da intenção, a fim de alcançar os objetivos de acumulação de qi, geração de qi e transformação de qi. Essa abordagem tem sido venerada como um padrão ao longo de centenas, senão milhares de anos de história de prática, e raramente foi amplamente questionada. No entanto, meu método de cultivo de qi reverte completamente esse caminho tradicional. Eu nunca me concentro no dantian, nem direciono intencionalmente o qi para uma área específica. Porque sei bem que qualquer espaço fechado—não importa quão grande—tem seus limites, e cedo ou tarde ficará cheio, formando obstruções que, na verdade, dificultam a circulação do qi. E o "dantian" no corpo, seja visto como um centro de energia, um ponto fisiológico ou uma localização espiritual, é essencialmente um "recipiente local". Uma vez que o qi é limitado a isso, limita-se o canal de operação da energia infinita entre o céu e a terra.

Eu vejo o corpo humano como um riacho nas montanhas, não como um balde fechado, mas como um leito de rio transparente. A prática tradicional de cultivar o dantian é como construir um reservatório nas montanhas, esperando que a água se acumule em um lago. No entanto, esse reservatório eventualmente transborda, e, após a pressão na barragem, pode se tornar um desastre. Eu, por outro lado, abandono o modelo do reservatório, permitindo que a água flua livremente entre as montanhas, seguindo a inclinação e a topografia naturais, correndo para o mar por conta própria. Minha energia não está escondida, está em movimento, é um fluido que respira em sintonia com o céu e a terra. Dentro dessa estrutura, não penso mais em como "guiar a energia de volta ao dantian", mas sim em construir um canal completo, permitindo que a energia flua automaticamente para onde é necessária, sem necessidade de orientação. Não se trata de acumular energia, mas de permitir a passagem da energia; não de nutrir a energia, mas de harmonizar a energia; não de armazenar, mas de ativar. Eu vejo todo o corpo como um ecossistema energético que responde em tempo real, não fazendo uma injeção concentrada, mas liberando a estrutura; não provocando uma ativação local, mas respondendo como um todo.

Eu não nego os métodos tradicionais de artes marciais, e respeito plenamente as práticas de cultivo como a intenção de manter o dantian. Afinal, como importantes resultados da exploração humana do "qi" ao longo de milhares de anos, são o cristalizar de experiências de incontáveis antepassados. Justamente porque compreendi profundamente esses sistemas, posso julgar com clareza: eles têm valor em certas fases, mas também apresentam limitações. Isso me levou a tentar romper com os padrões existentes e explorar uma estrutura de qi mais aberta e fluida. Isso não nega a existência do dantian, mas recusa a sua mitificação como o único ponto de ancoragem; também não é uma evasão da concentração da consciência, mas sim uma transformação da concentração em controle da fluidez, uma evolução do foco pontual para a condução linear e a expansão superficial, reestruturando o modelo de treinamento tradicional de "controlar o corpo por um ponto" para um mecanismo de operação de "dominar a situação pela força". Em meu sistema de treinamento, o controle do qi não depende mais de um ponto de acupuntura ou de um centro específico, mas sim da simetria natural do esqueleto, do equilíbrio em tempo real do centro de gravidade, da respiração relaxada e fluida, e da percepção integral do "sentido de fluidez" no nível mental.

Quando o qi flui livremente, o corpo se torna naturalmente ordenado: o lugar que precisa de calor se aquece, e o lugar que precisa de relaxamento se solta. O qi não se estagna, a mente não se limita, e a consciência não está mais presa ao estado restrito de "focar em um ponto interno", mas pode se expandir para a estrutura total, até mesmo se estender ao campo de informações do céu e da terra. Eu descobri que a verdadeira "sensação de qi" não vem da "observação do dantian", mas sim da coordenação respiratória do sistema como um todo — quando estou em pé, os pés estão relaxados e pesados, a coluna se alonga, a pelve se alinha, e o baihui é levemente levantado, o qi flui automaticamente ao longo da estrutura do corpo, subindo e descendo, sem necessidade de qualquer orientação forçada da consciência. A cada respiração, o qi é introduzido; a cada equilíbrio, o sangue e o qi retornam à raiz; a cada relaxamento, um novo espaço de operação é aberto. Esse estado não depende mais do foco da atenção, mas transforma a consciência em um campo fluido, onde o qi e a mente não são mais separados, mas evoluem em sincronia.

Minha forma de praticar a energia não é abrir mão da percepção do corpo, mas sim entrar em um estado de dimensão superior ao "foco de consciência local" — a energia flui livremente, a intenção segue a energia, e tanto a energia quanto a intenção retornam à natureza. Nesse estado, a "energia" não é mais uma força que precisa ser "concentrada", mas sim uma presença natural, como a gravidade, a eletricidade ou a temperatura; não precisa ser enfatizada, apenas permitida; não precisa ser guiada, apenas deve haver espaço para que funcione naturalmente. A peculiaridade dessa prática é que não preciso "praticar" ativamente; assim que a estrutura se alinha, a energia começa a fluir automaticamente, o corpo entra em um estado de regulação durante a caminhada diária, a respiração se prolonga naturalmente nas ações cotidianas, até mesmo a voz se torna estável e clara devido ao fluxo suave da energia e do sangue, e até o raciocínio lógico se torna mais sistemático, rápido e coerente devido à conexão da energia.

“Se não se concentra no dantian”, na verdade, não é uma forma de desvio arriscado da tradição, mas sim um retorno à liberdade da natureza. A transição de reservatórios para rios ecológicos não depende mais do armazenamento fechado de energia, mas entra em um ciclo dinâmico que pode ser mobilizado a qualquer momento e transformado em tempo real. É esse fluxo que me permite superar os limites tradicionais em níveis físicos, mentais e de processamento de informações, alcançando um estado muito além do que os praticantes convencionais podem experimentar. Sei bem que não é o dantian que é inútil, mas sim o “armazenamento da consciência” que o torna um gargalo; não é um erro da tradição, mas sim a imitação moderna que deslocou o foco. Concentrar-se no dantian é parte da sabedoria dos antigos; enquanto não se concentrar no dantian é o caminho inevitável para transcender o dantian e entrar em um nível mais elevado de energia entre o céu e a terra. Quando seu corpo se torna uma estação meteorológica aberta, em vez de um compartimento de energia selado; quando sua consciência se espalha como nuvens, em vez de se concentrar como uma lâmpada; quando você não “treina a energia”, mas “compreende a energia”, você entenderá que não se concentrar no dantian não é menosprezar o dantian, mas sim fazer do dantian parte de todo o ciclo ecológico, e não o único objetivo.

Eu não estou deixando de praticar Qi, estou praticando um Qi de dimensões mais altas, com uma lógica mais sistemática e uma estrutura mais coerente; eu não estou negando o Dantian, estou abandonando a obsessão pela "teoria do Dantian", permitindo que todo o corpo se torne Dantian, que o céu e a terra se tornem fontes de Qi, que a informação se torne fluida, e que a própria pessoa se torne um sistema energético estruturalmente funcional. Isso é o que eu entendo por "praticar Qi", e talvez isso seja o verdadeiro ponto de partida para ir do Dantian à vastidão do universo.

[Цигун] Если не удерживать даньтянь?

巫朝晖（JEFFI CHAO HUI WU）

Статья дата: 2025-6-22 Воскресенье, 下午1:50

Традиционная система внутренней работы и цигун рассматривает сосредоточение внимания на даньтяне как основополагающий принцип практики. Дантьян считается источником "ци", основным началом для практики ци, поддержания здоровья и просветления. Большинство методов требуют от практикующего закрыть глаза и сосредоточить сознание на области даньтяня в нижней части живота, направляя "мысли для возвращения ци в даньтянь", чтобы достичь целей накопления ци, создания ци и преобразования ци. Этот подход на протяжении сотен и даже тысяч лет был признан стандартом и почти не подвергался сомнению. Однако мой метод практики ци полностью разрушает этот традиционный путь. Я никогда не сосредотачиваюсь на даньтяне и не направляю ци намеренно в какую-либо область. Я прекрасно понимаю, что любое замкнутое пространство — независимо от его размера — в конечном итоге имеет свои пределы, рано или поздно оно заполняется, образуя блокировку, что, наоборот, мешает циркуляции ци. А "даньтянь" в теле, независимо от того, рассматриваете ли вы его как энергетический центр, физиологическую точку или духовную позицию, по сути, все равно является "локальным контейнером". Как только ци ограничивается этим местом, это ограничивает путь бесконечной энергии между небом и землей.

Я рассматриваю человеческое тело как горный поток, а не как закрытое ведро, а как прозрачное русло реки. Традиционное сосредоточение на даньтянь похоже на строительство водохранилища в горах, надеясь накопить воду в озере. Однако это водохранилище в конечном итоге переполнится, и под давлением плотины может произойти бедствие. Я же отказываюсь от модели водохранилища, позволяя воде свободно течь между горами и лесами, следуя естественному уклону и рельефу, самостоятельно устремляясь в море. Моя энергия не скрыта, она движется, это жидкость, которая дышит в унисон с небом и землёй. В этой структуре я больше не думаю о том, как «привести энергию обратно в даньтянь», а строю полноценный канал, позволяя энергии течь туда, куда она нужна, без направляющего. Это не накопление энергии, а её прохождение; не поддержание энергии, а её естественное течение; не хранение, а активация. Я рассматриваю всё тело как экосистему энергии с обратной связью в реальном времени, не сосредоточивая инъекции, а освобождая структуру; не локальное возбуждение, а общее отклик.

Я не отрицаю традиционные боевые искусства и полностью уважаю методы практики, такие как сосредоточение на даньтянь. В конце концов, они являются важными результатами многовековых исследований человечества о "ци" и кристаллизуют опыт множества предшественников. Именно потому, что я глубоко понял эти системы, я могу более четко судить: в определенные моменты они действительно имеют ценность, но также имеют свои ограничения. Это побудило меня попытаться突破原有模式,探索更开放、更流动的气机结构. Это не отрицание существования даньтянь, а отказ от его обожествления как единственной опоры; это не уклонение от концентрации сознания, а преобразование концентрации в контроль над потоком, эволюция фокуса точки в проводимость линии и развертывание плоскости, реконструкция традиционной модели тренировки "контроль тела через точку" в механизм функционирования "управление ситуацией через силу". В моей тренировочной системе регулирование ци больше не зависит от определенной акупунктурной точки или центра, а зависит от естественной симметрии скелета, реального баланса центра тяжести, свободного и глубокого дыхания, а также от общего осознания "чувства потока" на ментальном уровне.

Когда энергия свободно течет, тело становится естественно упорядоченным: теплые места согреваются, а расслабленные места расслабляются. Энергия не задерживается, дух не ограничен, и сознание больше не подвержено узкому состоянию "внутреннего взгляда на определенную точку", а может расширяться до общей структуры, даже охватывать информационное поле天地. Я обнаружил, что истинное "ощущение энергии" не возникает от "взгляда на даньтянь", а исходит из координации дыхания всей системы — когда стоишь в стойке, стопы расслаблены и погружены, позвоночник вытянут, таз на месте, а точка百会 слегка приподнята, энергия автоматически течет по структуре тела, поднимаясь и опускаясь, без необходимости в каком-либо сознательном принуждении. Каждое дыхание вводит энергию внутрь; каждое равновесие способствует возвращению энергии и крови к корням; каждое расслабление открывает новое пространство для движения. Такое состояние больше не зависит от фиксации внимания, а позволяет сознанию стать текучим полем, в котором энергия и дух больше не разъединены, а синхронно эволюционируют.

Мой способ практики цигун не заключается в отказе от восприятия тела, а в переходе в состояние более высокой维度, чем "локальная концентрация сознания" — ци течет свободно, намерение следует за ци, а ци и намерение возвращаются к природе. В этом состоянии "ци" больше не является силой, которую необходимо "концентрировать", а представляет собой естественное существование, подобное гравитации, электрическому току или температуре; ей не нужно подчеркивать свое присутствие, а лишь позволить; не нужно направлять, а лишь освободить пространство для ее естественного течения. Уникальность этого метода заключается в том, что мне не нужно активно "практиковать", а когда структура восстанавливается, ци начинает течь автоматически, тело входит в состояние регулировки во время повседневной ходьбы, дыхание естественно удлиняется в процессе обычных действий, даже голос становится спокойным и четким благодаря свободному движению ци и крови, а логика мышления становится более системной, быстрой и связной благодаря проницаемости ци.

“Если не сосредоточиться на даньтянь”, на самом деле, это не отклонение от традиций, а возвращение к свободе природы. Переход от водохранилищ к экологическим рекам, больше не полагаясь на закрытое накопление энергии, а входя в динамический цикл, который можно активировать в любое время и преобразовывать в реальном времени. Именно это движение позволяет мне преодолевать традиционные пределы на всех уровнях: физическом, духовном, обработке информации и достигать состояния, которое значительно превосходит то, что могут испытать обычные практикующие. Я хорошо понимаю, что не даньтянь бесполезен, а “сохранение сознания” делает его узким местом; это не ошибка традиции, а современное подражание сместило фокус. Сосредоточение на даньтянь — это часть мудрости древних; а несосредоточение на даньтянь — это неизбежный путь к преодолению даньтянь и входу в более высокие уровни ци между небом и землёй. Когда ваше тело становится открытой метеостанцией, а не запечатанным энергетическим отсеком; когда ваше сознание покрывает, как облака, а не фокусируется, как лампочка; когда вы больше не “тренируете ци”, а “достигаете ци”, вы поймете, что несосредоточение на даньтянь — это не пренебрежение даньтянь, а превращение даньтянь в часть целого экологического цикла, а не единственную цель.

Я не отказываюсь от практики ци, я занимаюсь развитием более высоких измерений, более системной логики и более структурно согласованной ци; я не отвергаю даньтянь, я отпускаю одержимость «только даньтянь», позволяя всему телу стать даньтянь, позволяя небесам и земле стать источником ци, позволяя информации стать жидкостью, позволяя человеку стать структурно функционирующей целостной энергетической системой. Это, по моему пониманию, и есть «практика ци», и, возможно, это и есть истинная отправная точка для выхода из даньтянь к бескрайности вселенной.

[기공] 만약 단전을 의식하지 않으면?

무조휘 (JEFFI CHAO HUI WU)

기사 시간: 2025-6-22 일요일, 오후 1:50

전통 내공, 기공 체계에서 의지로 단전을 지키는 것은 거의 수련의 핵심 원칙으로 여겨진다. 단전은 "기"의 원천으로 간주되며, 기를 연마하고, 건강을 유지하며, 깨달음에 이르는 근본적인 출발점이다. 대부분의 공법은 수련자가 눈을 감고 내면을 바라보며 의식을 하복부의 단전 위치에 집중하도록 요구하며, "의념으로 기를 단전으로 이끌어" 기를 모으고, 생기를 불어넣고, 기를 변화시키는 목적을 달성한다. 이러한 방식은 수백 년, 심지어 천 년 이상의 수련 역사 속에서 규범으로 여겨졌으며 거의 널리 의문을 제기받지 않았다. 그러나 나의 기를 연마하는 방식은 이 전통적인 경로를 완전히 뒤엎었다. 나는 결코 단전을 지키지 않으며, 기체를 특정 영역에 의도적으로 집중시키지도 않는다. 왜냐하면 나는 어떤 폐쇄된 공간—크기가 어떻든—은 결국 한계가 있으며, 조만간 가득 차서 막히게 되어 기의 흐름을 방해할 것임을 잘 알고 있기 때문이다. 그리고 몸 속의 "단전"은 에너지 중심, 생리적 노드, 혹은 정신적 위치로 보든 본질적으로 여전히 일종의 "국소 용기"이다. 일단 기를 여기에 제한하면, 천지 간의 무한한 에너지의 흐름 통로를 제한하는 것이다.

나는 사람의 몸을 하나의 산속 시냇물로 여기고, 닫힌 물통이 아니라 투명한 강도로 본다. 전통적인 의식 단전은 마치 산속에 저수지를 쌓아 물이 호수가 되기를 바라는 것과 같다. 그러나 이 저수지는 결국 넘칠 때가 오고, 댐이 압력을 받으면 재앙으로 변할 수 있다. 나는 저수지 모델을 포기하고, 산속의 물이 자유롭게 흐르도록 하여 자연의 경사와 지형을 따라 스스로 바다로 흘러가게 한다. 나의 기는 숨겨진 것이 아니라, 움직이는 것이며, 천지와 호흡을 맞추는 유체이다. 이 구조 속에서 나는 더 이상 어떻게 "기운을 단전으로 끌어모을까"를 고민하지 않고, 기가 필요로 하는 곳으로 자동으로 흐를 수 있는 완전한 통로를 구축한다. 기를 모으는 것이 아니라 통하게 하고, 기를 기르는 것이 아니라 순하게 하며, 저장하는 것이 아니라 활성화한다. 나는 온몸을 실시간 피드백을 주는 에너지 생태계로 여기고, 집중적인 주입을 하지 않고 구조의 해방을 한다; 국소적인 자극을 하지 않고 전체적인 호응을 한다.

나는 전통 무술 공법을 부정하지 않으며, 의지하여 단전 등을 포함한 역대 수련 방법을 충분히 존중한다. 결국, 그것들은 수천 년 동안 인류가 "기"를 탐구한 중요한 성과로, 수많은 선인들의 경험이 응축된 결과이다. 내가 이러한 체계를 깊이 이해했기 때문에, 그 가치가 특정 단계에서는 존재하지만 한계도 있다는 것을 더 명확히 판단할 수 있다. 이는 내가 기존의 패턴을突破하고 더 개방적이고 유동적인 기의 구조를 탐구하도록 촉구했다. 이는 단전의 존재를 부정하는 것이 아니라, 그것을 유일한 앵커 포인트로 신화화하는 것을 거부하는 것이다; 또한 의식의 집중을 회피하는 것이 아니라, 집중을 유동성 제어로 전환하고, 점의 집중을 선의 전도와 면의 전개로 발전시키며, 전통적인 "점을 통해 몸을 제어하는" 훈련 방식을 "세력을 통해 전체를 통제하는" 운영 메커니즘으로 재구성하는 것이다. 나의 훈련 시스템에서 기의 조절은 더 이상 특정 경혈이나 중심에 의존하지 않고, 뼈대의 자연 대칭, 중심의 실시간 균형, 호흡의 느슨함과 관통, 그리고 정신적 차원에서 "유동감"에 대한 전체적인 인식에 의존한다.

기(氣)가 자유롭게 흐를 때, 온몸은 오히려 자연스럽고 질서 있게 된다: 따뜻해야 할 곳은 따뜻해지고, 이완해야 할 곳은 이완된다. 기는 어디에도 머물지 않고, 신(神)은 어디에도 얽매이지 않으며, 의식은 더 이상 “어떤 점을 내면적으로 바라보는” 좁은 상태에 얽매이지 않고, 전체 구조로 확대되거나 심지어 천지 정보 장으로 확장될 수 있다. 나는 진정한 “기감”이란 “단전(丹田)을 바라보는 것”에서 오는 것이 아니라, 전체 시스템의 호흡 조화에서 온다는 것을 발견했다—서 있을 때 발바닥이 편안하고 무겁고, 척추가 늘어나며, 골반이 제자리로 돌아가고, 백회가 가볍게 올라가면, 기는 자동으로 몸의 구조를 따라 흐르며 상승하고 하강하게 되고, 어떤 의식적인 강제 유도도 필요하지 않다. 매번 호흡할 때마다 기가 안으로 들어오고; 매번 균형을 잡을 때마다 기혈이 뿌리로 돌아가고; 매번 이완할 때마다 새로운 운행 공간이 열리게 된다. 이러한 상태는 더 이상 주의력의 고정에 의존하지 않고, 의식을 흐르는 장으로 변화시켜, 이 장 안에서 기와 신이 더 이상 분리되지 않고, 동시적으로 진화하게 된다.

내 기공 연습 방식은 몸에 대한 감각을 포기하는 것이 아니라, "국부적 의식 집중"보다 더 높은 차원의 상태에 들어가는 것이다——기(氣)는 마음이 가는 대로 흐르고, 마음은 기에 따라 통하며, 기와 마음은 모두 자연으로 돌아간다. 이러한 상태에서는 "기"가 더 이상 반드시 "집중"해야 하는 힘이 아니라 중력, 전류, 온도와 같은 자연적인 존재가 된다. 그것은 강조할 필요가 없고, 단지 허용하기만 하면 된다; 인도할 필요가 없고, 단지 자연스럽게 흐를 수 있는 공간을 마련해 주기만 하면 된다. 이러한 연습법의 특이한 점은 내가 능동적으로 "연습"할 필요가 없다는 것이다. 구조가 제자리에 돌아가면 기가 자동으로 흐르기 시작하고, 몸은 일상적인 걷는 중에 조절 상태에 들어가며, 호흡은 일상적인 동작 속에서 자연스럽게 길어지고, 말하는 소리조차 기혈이 원활해져서 안정되고 명확해지며, 심지어 사고의 논리도 기의 흐름에 따라 더 체계적이고 빠르며 일관되게 변한다.

“단전(丹田)을 의식하지 않는다면”, 사실 전통에서 벗어난 모험이 아니라, 천지로 돌아가는 자유입니다. 저수지에서 생태 하천으로 전환되며, 더 이상 폐쇄된 저장 에너지에 의존하지 않고, 언제든지 동원되고 실시간으로 전환되는 동적 순환에 들어갑니다. 바로 이러한 흐름이 저를 신체, 정신, 정보 처리 등 여러 측면에서 전통의 한계를 넘어, 일반적인 수련자가 경험할 수 있는 경지를 훨씬 초월하게 합니다. 저는 잘 알고 있습니다. 단전이 무용한 것이 아니라, “의식의 봉인”이 그것을 병목 현상으로 만들었습니다; 전통의 오류가 아니라, 현대의 모방이 초점을 잘못 두었습니다. 단전을 의식하는 것은 고대인의 지혜의 일부입니다; 반면 단전을 의식하지 않는 것은 단전을 초월하고 천지 사이의 더 높은 기운으로 들어가는 필연적인 길입니다. 당신의 몸이 밀폐된 에너지 캡슐이 아니라 개방된 기상 관측소가 될 때; 당신의 의식이 전구처럼 집중되는 것이 아니라 구름처럼 덮일 때; 당신이 더 이상 “기(气)를 훈련”하지 않고 “기(气)를 통달”하게 될 때, 당신은 단전을 의식하지 않는 것이 단전을 경시하는 것이 아니라, 단전을 전체 생태 순환의 일부로 만들고 유일한 목표가 아닌 것을 이해하게 될 것입니다.

나는 기를 연습하지 않는 것이 아니라, 더 높은 차원, 더 체계적인 논리, 더 구조적으로 일관된 기를 연습하고 있다; 나는 단전(丹田)을 부정하는 것이 아니라, "오직 단전론"에 대한 집착을 내려놓고, 온 몸이 단전이 되게 하며, 천지(天地)가 기의 원천이 되게 하고, 정보가 유체가 되게 하며, 인간 자신이 구조적으로 작동하는 전체 에너지 시스템이 되게 한다. 이것이 내가 이해하는 "기 연습"이며, 아마도 단전 안에서 진정으로 우주의 광대함으로 나아가는 출발점일 것이다.