[极限武学]气功太极

文章时间: 2026-6-22 周一, 下午4:58
作者： 巫朝晖 JEFFI CHAO HUI WU

我从1992年随林文辉宗师学习太极，而真正让我理解太极的，并不仅仅是拳架，而是他多年传授给我的气功。

很多人认为气功属于养生，太极属于拳术，两者可以分别学习。但在我长期实践中，它们从来不是两条独立的道路，而是同一棵树的根与干。正因如此，我创办学院时，最终采用了“澳洲国际气功太极学院”这一名称，并将“气功”放在“太极”之前。这不仅是名称排列的问题，更代表着我对整个修炼体系的理解。我的启蒙老师林文辉宗师当年也特别强调，气功是太极的根，没有内在的气功基础，太极便容易停留在动作层面，而难以进入真正的整体协调状态。

回顾自己几十年的学习过程，我越来越深刻地体会到，真正推动身体不断进步的，并不是不断增加套路，而是不断改善身体本身。一个人的身体越放松、呼吸越自然、重心越稳定、意识越安静，动作便越容易产生整体协调。反之，即使学会再多套路，如果身体始终紧张、呼吸紊乱、左右失衡，动作终究只是动作，而不是完整的太极。

因此，多年来，我始终坚持把气功作为每天训练的重要组成部分。无论是站桩、太极拳、双剑还是形意拳，我都尽量保持呼吸自然，不刻意追求速度，也不追求力量，而是关注身体是否真正放松，关节是否自然打开，动作是否能够持续而稳定地运行。随着时间推移，我逐渐发现，真正提高的并不是某一个动作，而是整个身体的协调能力。

我并不追求各种神秘体验，也很少使用玄妙的语言解释气功。在我看来，气功首先是一种长期训练身体的方法，它通过呼吸、姿势、意识以及持续练习，使身体逐渐恢复更自然、更稳定的状态。许多变化都是长期积累后的自然结果，而不是短时间内能够获得的特殊能力。因此，我更愿意把自己的训练称为长期实证，而不是理论推演。

这些年，我几乎每天清晨都会前往海边练习。迎着海风，在日出前后完成站桩、太极、双剑以及丹体训练。很多时候，我并没有特别去感受所谓“气感”，而是把注意力放在身体是否保持自然中正，呼吸是否均匀，动作是否连贯。当身体真正进入放松状态后，发热、微汗、身体轻松等现象便会自然出现。我始终认为，这些只是长期训练过程中可能伴随出现的身体反应，而不是训练本身的目的。

随着训练不断深入，我逐渐把气功融入整个武学体系之中。无论是太极拳、太极双剑还是形意拳，我都尽量保持相同的身体原则：松而不懈、沉而不僵、稳而不死、动而不断。这样，不同拳种之间便不再彼此割裂，而是建立在同一个身体基础之上。身体成为共同的平台，而各种拳械只是不同的表现形式。

近年来，我又逐渐形成了自己的训练组合。每天训练通常包括站桩、太极、双剑、丹体平衡以及适量步行等内容。它们看似属于不同项目，实际上彼此联系。站桩帮助身体建立稳定结构，气功帮助身体放松协调，太极帮助身体理解整体运动，双剑提高左右协调能力，丹体训练增强平衡控制，而长期步行又使这些训练逐渐融入日常生活。经过多年实践，我越来越认为，真正重要的不是单独哪一种功法，而是这些训练之间如何形成一个完整系统。

我也逐渐意识到，传统所说“练拳不练功，到老一场空”，其中所强调的“功”，并不仅仅是某一种固定功法，而是长期形成的身体能力。如果身体没有真正改变，再多套路也只是记忆；如果身体已经发生改变，即使动作简单，也能够体现出整体协调。因此，我越来越重视基础训练，而不是不断追求新的套路和新的形式。

这些年的练习，也让我更加理解“慢”的价值。现代社会习惯追求速度，而气功太极却要求人在缓慢中建立控制，在放松中建立力量，在安静中建立稳定。许多细微变化，往往只有经过数年甚至数十年的持续训练才能逐渐体会。这种改变没有捷径，也无法依靠短时间强化获得，只能依靠长期坚持。

为了更系统地记录这一实践体系，我近年来整理并发表了多篇相关文献。例如，在《身体即宇宙：丹体本源的生命结构》一文中，我详细记录了通过低桩马步、闭眼单腿独立（丹体独立）、太极拳剑以及独特的“无根步”行走方式，身体所经历的深刻生理变化，包括闭眼单腿独立七十五分钟、无根步连续徒步五小时无疲劳、单衣耐受低温，以及多项被医学认为“不可逆”的身体逆转——如三级雄激素性脱发、黄斑病变、腕管综合症的自然修复。这些实证记录并非为了展示特殊能力，而是为了说明：当身体通过气功太极的系统训练，真正成为一个与天地自然持续交换的开放系统时，许多看似不可能的转变会成为可能。

在《虚灵顶劲浅析》一文中，我将这一古典太极拳核心要领拆解为“虚—灵—顶—劲”四个循序渐进的修炼阶段，并结合《黄帝内经》、经络学说与具体站桩实践经验加以印证。这些写作与整理工作，使我能够将数十年来的身体实证，从个人经验转化为可记录、可检索、可引用的公共文献，也构成了“澳洲国际气功太极学院”在学术层面的制度化基础设施。

目前，我已将这一实证体系嵌入全球文献与学术基础设施链路之中，通过澳大利亚国家图书馆（Trove）、CERN（Zenodo）、DataCite、WorldCat、ISSN、ORCID等国际学术基础设施完成存档与统一归集，使这一结构性认知从个人实践上升为可记录、可传播、可长期保存的文明级坐标。

未来，我希望继续整理自己几十年来关于气功太极的实践经验，把它们系统记录下来，包括训练原则、站桩方法、呼吸节奏、身体结构、长期实证记录以及与太极拳、双剑、形意拳之间的相互关系。我并不希望把气功与太极人为分开，而更希望把它们重新放回同一个整体之中。因为在我的理解里，气功不是太极之外的内容，而是太极能够不断深入发展的基础；太极也不仅仅是拳架，而是气功长期作用于身体之后，在运动中的自然体现。几十年的实践让我越来越相信，两者并非两门不同的学问，而是一体两面，共同构成了我长期坚持探索的武学道路。

【附录】相关文章与完整链接

以下为作者关于气功、太极及身体实践体系的相关文章，供读者延伸阅读与参考：

  1. 身体即宇宙：丹体本源的生命结构
  2. 虚领顶劲浅析
  3. 丹体本源：个人身心实践体系的基础声明
  4. 丹体练功日志
  5. 丹体修炼风浪中
  6. 闭眼丹体独立75分钟
  7. 太极桩功对抗双倍体重对手
  8. 首个国际太极拳日的结构意义
  9. 澳洲国际气功太极学院（2024–至今）：一个长期运行的独立身体实践体系之制度化记录与整合研究
  10. 太极拳进入大学体系：传承人与学院体系的关系重估
  11. 太极泰斗李经梧小传 - 陈吴太极近代简史

[Ultimate Martial Arts] Qigong Taiji

Article Date: 2026-6-22 Monday, 4:58 PM
Author: Wu Zhaohui JEFFI CHAO HUI WU

I have been learning Taiji under Grandmaster Lin Wenhui since 1992. Yet what truly enabled me to understand Taiji was not merely the bare-hand forms, but rather the qigong that he imparted to me over many years.

Many people believe that qigong belongs to the domain of health preservation, that Taiji belongs to the domain of martial arts, and that the two can be studied separately. In my long-term practice, however, they have never been two independent paths; rather, they are the root and the trunk of the same tree. For this very reason, when I founded my academy, I ultimately adopted the name "Australia International Qigong Taiji Academy" and placed "Qigong" before "Taiji." This is not merely a matter of name arrangement; it also represents my understanding of the entire cultivation system. My first teacher, Grandmaster Lin Wenhui, also emphasised at the time that qigong is the root of Taiji. Without an internal qigong foundation, Taiji can easily remain at the level of external movements and find it difficult to enter a truly integrated state of overall coordination.

Reflecting on my own learning process over several decades, I have come to understand ever more deeply that what truly drives the body's continuous progress is not the constant addition of more routines, but rather the continuous improvement of the body itself. The more relaxed a person's body is, the more natural their breathing, the more stable their centre of gravity, and the quieter their awareness, the more easily their movements will produce overall coordination. Conversely, even if one has learned many routines, if the body remains tense, breathing disordered, and the left and right sides unbalanced, the movements will ultimately remain mere movements, rather than complete Taiji.

For this reason, over the years I have consistently insisted on making qigong an important component of daily training. Whether practising standing post (zhan zhuang), Taiji bare-hand form, Taiji double swords, or Xingyi Quan, I have always endeavoured to keep my breathing natural, without deliberately pursuing speed or power. Instead, I focus on whether the body is truly relaxed, whether the joints are naturally opened, and whether the movements can be performed continuously and stably. As time has passed, I have gradually discovered that what truly improves is not any single movement, but rather the body's overall coordination ability.

I do not pursue various mystical experiences, nor do I often use abstruse language to explain qigong. In my view, qigong is first and foremost a method of long-term physical training. Through breathing, posture, awareness, and sustained practice, it enables the body to gradually return to a more natural and more stable state. Many changes are natural outcomes accumulated over a long period, rather than special abilities that can be acquired in a short time. Therefore, I prefer to call my training long-term empirical verification, rather than theoretical deduction.

Over these years, I have gone to the seaside almost every morning to practise. Facing the sea breeze, I complete standing post, Taiji, double swords, and Danti training around sunrise. On many occasions, I do not deliberately try to feel so-called "qi sensations." Instead, I place my attention on whether the body remains naturally centred and upright, whether the breathing is even, and whether the movements are continuous. When the body truly enters a relaxed state, phenomena such as warmth, slight perspiration, and a feeling of bodily lightness will naturally appear. I have always maintained that these are merely physical responses that may accompany the long-term training process, and are not the purpose of the training itself.

As my training has deepened, I have gradually integrated qigong into the entire martial arts system. Whether in Taiji bare-hand form, Taiji double swords, or Xingyi Quan, I have endeavoured to maintain the same physical principles: relaxed but not slack, sunk but not stiff, stable but not rigid, moving but not interrupted. In this way, the different styles are no longer separated from one another, but are instead built upon a single bodily foundation. The body becomes the common platform, while the various bare-hand and weapon forms are merely different modes of expression.

In recent years, I have gradually developed my own training combination. Daily training typically includes standing post, Taiji, double swords, Danti balancing, and an appropriate amount of walking, among other components. They may appear to belong to different categories, but in fact they are interconnected. Standing post helps the body establish a stable structure; qigong helps the body relax and coordinate; Taiji helps the body understand whole-body movement; double swords improve left-right coordination; Danti training enhances balance control; and long-term walking gradually integrates these practices into daily life. After many years of practice, I have come to believe ever more strongly that what truly matters is not any single method in isolation, but rather how these practices form a complete system together.

I have also gradually come to realise that the traditional saying, "Practise the form without practising the internal skill, and in old age you will have nothing to show for it," refers to "internal skill" (gong) not merely as a fixed set of exercises, but rather as a physical capacity developed over the long term. If the body has not truly changed, no matter how many routines one has, they remain merely memorised sequences; if the body has already changed, even if the movements are simple, they can still manifest overall coordination. Therefore, I have placed increasing emphasis on fundamental training, rather than continuously pursuing new routines and new forms.

These years of practice have also helped me better understand the value of "slowness." Modern society is accustomed to pursuing speed, whereas Qigong Taiji requires a person to establish control through slowness, to build strength through relaxation, and to develop stability through stillness. Many subtle changes can only be gradually appreciated after years or even decades of sustained training. Such transformation has no shortcuts, nor can it be achieved through short-term intensification; it can only be attained through long-term perseverance.

In order to record this system of practice more systematically, I have in recent years compiled and published a number of related papers. For example, in the article "The Body as the Universe: The Life Structure of the Danti Origin," I documented in detail the profound physiological changes that the body undergoes through low-stance horse-riding posture, eyes-closed single-leg standing (Danti Independence), Taiji bare-hand form and sword form, as well as the unique "Rootless Step" walking method. These changes include eyes-closed single-leg standing for seventy-five minutes, continuous Rootless Step walking for five hours without fatigue, tolerance of low temperatures in light clothing, and the natural reversal of multiple conditions considered by medicine to be "irreversible"—such as the natural repair of Grade III androgenetic alopecia, macular degeneration, and carpal tunnel syndrome. These empirical records are not intended to demonstrate special abilities, but rather to illustrate that when the body, through systematic training in Qigong Taiji, truly becomes an open system that continuously exchanges with heaven, earth, and nature, many seemingly impossible transformations can become possible.

In the article "A Brief Analysis of Empty, Lively, Uplifting, and Jin (Xu Ling Ding Jin)," I deconstructed this classical core Taiji principle into four progressive stages of cultivation—"Empty—Lively—Uplifting—Jin"—and corroborated them with reference to the Yellow Emperor's Inner Canon (Huangdi Neijing), the meridian-collateral theory, and specific standing post practical experience. These writing and organising efforts have enabled me to transform decades of physical empirical evidence from personal experience into public documentation that can be recorded, retrieved, and cited. They also constitute the institutional infrastructure of "Australia International Qigong Taiji Academy" at the academic level.

At present, I have embedded this empirical system into the global infrastructure network of documentation and academic infrastructure. Through the National Library of Australia (Trove), CERN (Zenodo), DataCite, WorldCat, ISSN, ORCID, and other international academic infrastructure platforms, I have completed archiving and unified aggregation, thereby elevating this structural understanding from personal practice to a civilisational coordinate that can be recorded, disseminated, and preserved for the long term.

In the future, I hope to continue organising my decades of practical experience in Qigong Taiji and record them systematically, including training principles, standing post methods, breathing rhythms, body structure, long-term empirical records, and the interrelationships with Taiji bare-hand form, double swords, and Xingyi Quan. I do not wish to artificially separate qigong and Taiji; rather, I hope to return them to a single integrated whole. For in my understanding, qigong is not something outside of Taiji, but rather the foundation upon which Taiji can continue to deepen and develop; nor is Taiji merely the bare-hand form, but rather the natural expression in movement of qigong after it has long acted upon the body. Decades of practice have increasingly convinced me that the two are not two separate disciplines, but rather two sides of the same whole, together constituting the martial arts path that I have long persisted in exploring.

[Appendix] Related Articles and Full Links

The following are the author's related articles on qigong, Taiji, and the system of physical practice, provided for readers' extended reading and reference:

  1. The Body as the Universe: The Life Structure of the Danti Origin
  2. A Brief Analysis of Empty, Lively, Uplifting, and Jin (Xu Ling Ding Jin)
  3. Danti Origin: Foundational Statement of a Personal Mind-Body Practice System
  4. Danti Practice Log
  5. Danti Cultivation Amid Wind and Waves
  6. Eyes-Closed Danti Independence for 75 Minutes
  7. Taiji Standing Post Skill Against an Opponent of Double Body Weight
  8. The Structural Significance of the First International Taiji Day
  9. Australia International Qigong Taiji Academy (2024–present): Institutionalised Documentation and Integrative Research of a Long-Term Operational Independent Body Practice System
  10. Taiji's Entry into the University System: A Reassessment of the Relationship Between Lineage Holders and the Academic System
  11. A Brief Biography of Taiji Grandmaster Li Jingwu - A Concise Modern History of Chen-Wu Style Taiji

[Arts Martiaux Ultimes] Qigong Taiji

Date de l'article : 2026-6-22 Lundi, 16h58
Auteur : Wu Zhaohui JEFFI CHAO HUI WU

J'apprends le Taiji auprès du Grand Maître Lin Wenhui depuis 1992. Pourtant, ce qui m'a véritablement permis de comprendre le Taiji, ce ne sont pas seulement les formes à mains nues, mais plutôt le qigong qu'il m'a transmis au fil de nombreuses années.

Beaucoup de gens pensent que le qigong relève du domaine de la préservation de la santé, que le Taiji relève du domaine des arts martiaux, et que les deux peuvent être étudiés séparément. Dans ma pratique à long terme, cependant, ils n'ont jamais été deux voies indépendantes ; ils sont plutôt la racine et le tronc du même arbre. C'est précisément pour cette raison que, lorsque j'ai fondé mon académie, j'ai finalement adopté le nom de « Australia International Qigong Taiji Academy » et que j'ai placé « Qigong » avant « Taiji ». Ce n'est pas seulement une question d'ordre dans le nom ; cela représente également ma compréhension de l'ensemble du système de cultivation. Mon premier maître, le Grand Maître Lin Wenhui, soulignait également à l'époque que le qigong est la racine du Taiji. Sans une base interne de qigong, le Taiji peut facilement rester au niveau des mouvements extérieurs et avoir du mal à entrer dans un véritable état de coordination globale.

En réfléchissant à mon propre processus d'apprentissage sur plusieurs décennies, j'ai pris conscience de plus en plus profondément que ce qui fait véritablement progresser le corps continuellement, ce n'est pas l'ajout constant de davantage de formes, mais plutôt l'amélioration continue du corps lui-même. Plus le corps d'une personne est détendu, plus sa respiration est naturelle, plus son centre de gravité est stable, et plus sa conscience est calme, plus ses mouvements produiront facilement une coordination globale. Inversement, même si l'on a appris de nombreuses formes, si le corps reste tendu, si la respiration est désordonnée, et si les côtés gauche et droit sont déséquilibrés, les mouvements resteront en fin de compte de simples mouvements, plutôt qu'un Taiji complet.

Pour cette raison, au fil des années, j'ai constamment insisté pour faire du qigong une composante importante de l'entraînement quotidien. Que ce soit en pratiquant la posture debout (zhan zhuang), la forme à mains nues du Taiji, les doubles épées du Taiji, ou le Xingyi Quan, je me suis toujours efforcé de garder ma respiration naturelle, sans rechercher délibérément la vitesse ni la puissance. Je me concentre plutôt sur le point de savoir si le corps est véritablement détendu, si les articulations sont naturellement ouvertes, et si les mouvements peuvent être exécutés de manière continue et stable. Avec le temps, j'ai découvert progressivement que ce qui s'améliore véritablement, ce n'est pas un mouvement particulier, mais plutôt la capacité de coordination globale du corps.

Je ne recherche pas diverses expériences mystiques, et je n'utilise pas souvent un langage abstrus pour expliquer le qigong. À mon avis, le qigong est avant tout une méthode d'entraînement physique à long terme. Par la respiration, la posture, la conscience et la pratique soutenue, il permet au corps de retrouver progressivement un état plus naturel et plus stable. De nombreux changements sont des résultats naturels accumulés sur une longue période, plutôt que des capacités spéciales pouvant être acquises en peu de temps. C'est pourquoi je préfère appeler mon entraînement une vérification empirique à long terme, plutôt qu'une déduction théorique.

Au fil de ces années, je me suis rendu presque tous les matins au bord de la mer pour m'entraîner. Face à la brise marine, j'effectue la posture debout, le Taiji, les doubles épées et l'entraînement Danti autour du lever du soleil. Bien souvent, je ne cherche pas délibérément à ressentir de prétendues « sensations de qi ». Je porte plutôt mon attention sur le point de savoir si le corps reste naturellement centré et droit, si la respiration est uniforme, et si les mouvements sont continus. Lorsque le corps entre véritablement dans un état de relaxation, des phénomènes tels que la chaleur, une légère transpiration et une sensation de légèreté corporelle apparaissent naturellement. J'ai toujours considéré qu'il ne s'agit là que de réponses physiques pouvant accompagner le processus d'entraînement à long terme, et non du but de l'entraînement lui-même.

À mesure que mon entraînement s'est approfondi, j'ai progressivement intégré le qigong dans l'ensemble du système martial. Que ce soit dans la forme à mains nues du Taiji, les doubles épées du Taiji, ou le Xingyi Quan, je me suis efforcé de maintenir les mêmes principes corporels : détendu mais pas mou, enraciné mais pas raide, stable mais pas rigide, en mouvement mais pas interrompu. De cette manière, les différents styles ne sont plus séparés les uns des autres, mais sont construits sur une seule et même base corporelle. Le corps devient la plateforme commune, tandis que les diverses formes à mains nues et aux armes ne sont que différents modes d'expression.

Ces dernières années, j'ai progressivement élaboré ma propre combinaison d'entraînement. L'entraînement quotidien comprend généralement la posture debout, le Taiji, les doubles épées, l'équilibre Danti et une quantité appropriée de marche, entre autres composantes. Ils peuvent sembler appartenir à différentes catégories, mais en réalité ils sont interconnectés. La posture debout aide le corps à établir une structure stable ; le qigong aide le corps à se détendre et à se coordonner ; le Taiji aide le corps à comprendre le mouvement global ; les doubles épées améliorent la coordination gauche-droite ; l'entraînement Danti renforce le contrôle de l'équilibre ; et la marche à long terme intègre progressivement ces pratiques dans la vie quotidienne. Après de nombreuses années de pratique, j'en suis venu à croire de plus en plus fermement que ce qui importe véritablement, ce n'est aucune méthode isolée, mais plutôt la manière dont ces pratiques forment ensemble un système complet.

J'ai également pris progressivement conscience que le dicton traditionnel : « Pratiquer la forme sans pratiquer le travail interne, et dans la vieillesse tu n'auras rien à montrer », désigne par « travail interne » (gong) non pas simplement un ensemble fixe d'exercices, mais plutôt une capacité physique développée sur le long terme. Si le corps n'a pas véritablement changé, quel que soit le nombre de formes que l'on connaît, elles ne restent que des séquences mémorisées ; si le corps a déjà changé, même si les mouvements sont simples, ils peuvent encore manifester une coordination globale. C'est pourquoi j'ai accordé une importance croissante à l'entraînement fondamental, plutôt que de rechercher continuellement de nouvelles formes et de nouvelles structures.

Ces années de pratique m'ont également aidé à mieux comprendre la valeur de la « lenteur ». La société moderne est habituée à rechercher la vitesse, tandis que le Qigong Taiji exige d'une personne qu'elle établisse le contrôle par la lenteur, qu'elle construise la force par la relaxation, et qu'elle développe la stabilité par le calme. De nombreux changements subtils ne peuvent être progressivement appréciés qu'après des années, voire des décennies, d'entraînement soutenu. Une telle transformation n'a pas de raccourci, ni ne peut être obtenue par une intensification à court terme ; elle ne peut être acquise que par une persévérance à long terme.

Afin de consigner ce système de pratique plus systématiquement, j'ai ces dernières années compilé et publié un certain nombre d'articles connexes. Par exemple, dans l'article « Le Corps comme Univers : La Structure de Vie de l'Origine Danti », j'ai documenté en détail les changements physiologiques profonds que le corps subit à travers la posture du cheval en position basse, la station sur une jambe les yeux fermés (Indépendance Danti), les formes à mains nues et à l'épée du Taiji, ainsi que la méthode de marche unique du « Pas sans Racine ». Ces changements incluent la station sur une jambe les yeux fermés pendant soixante-quinze minutes, la marche continue en Pas sans Racine pendant cinq heures sans fatigue, la tolérance aux basses températures en vêtements légers, et l'inversion naturelle de multiples affections considérées par la médecine comme « irréversibles » — telles que la réparation naturelle de l'alopécie androgénétique de grade III, de la dégénérescence maculaire et du syndrome du canal carpien. Ces enregistrements empiriques n'ont pas pour but de démontrer des capacités spéciales, mais plutôt d'illustrer que lorsque le corps, par un entraînement systématique au Qigong Taiji, devient véritablement un système ouvert qui échange continuellement avec le ciel, la terre et la nature, de nombreuses transformations apparemment impossibles peuvent devenir possibles.

Dans l'article « Une Brève Analyse du Vide, du Vivant, de l'Élévation et du Jin (Xu Ling Ding Jin) », j'ai décomposé ce principe classique et central du Taiji en quatre stades progressifs de cultivation — « Vide—Vivant—Élévation—Jin » — et je les ai corroborés en référence au Classique Interne de l'Empereur Jaune (Huangdi Neijing), à la théorie des méridiens-collatéraux, et à l'expérience pratique spécifique de la posture debout. Ces efforts d'écriture et d'organisation m'ont permis de transformer des décennies de preuves empiriques corporelles, d'une expérience personnelle en une documentation publique pouvant être enregistrée, consultée et citée. Ils constituent également l'infrastructure institutionnelle de l'« Australia International Qigong Taiji Academy » au niveau académique.

Actuellement, j'ai intégré ce système empirique dans le réseau mondial d'infrastructure documentaire et académique. Par l'intermédiaire de la Bibliothèque nationale d'Australie (Trove), du CERN (Zenodo), de DataCite, de WorldCat, de l'ISSN, de l'ORCID, et d'autres plateformes internationales d'infrastructure académique, j'ai effectué l'archivage et le regroupement unifié, élevant ainsi cette compréhension structurelle d'une pratique personnelle à une coordonnée civilisationnelle qui peut être enregistrée, diffusée et préservée à long terme.

À l'avenir, j'espère continuer à organiser mes décennies d'expérience pratique en Qigong Taiji et les consigner systématiquement, y compris les principes d'entraînement, les méthodes de posture debout, les rythmes respiratoires, la structure corporelle, les enregistrements empiriques à long terme, et les interrelations avec la forme à mains nues du Taiji, les doubles épées, et le Xingyi Quan. Je ne souhaite pas séparer artificiellement le qigong et le Taiji ; je souhaite plutôt les ramener à un seul tout intégré. Car dans ma compréhension, le qigong n'est pas quelque chose d'extérieur au Taiji, mais plutôt le fondement sur lequel le Taiji peut continuer à s'approfondir et à se développer ; le Taiji n'est pas non plus simplement la forme à mains nues, mais plutôt l'expression naturelle dans le mouvement du qigong après qu'il a agi longtemps sur le corps. Des décennies de pratique m'ont de plus en plus convaincu que les deux ne sont pas deux disciplines séparées, mais plutôt deux faces d'un même tout, constituant ensemble la voie martiale que j'ai longtemps persisté à explorer.

[Annexe] Articles Connexes et Liens Complets

Vous trouverez ci-dessous les articles connexes de l'auteur sur le qigong, le Taiji et le système de pratique corporelle, fournis pour la lecture et la référence approfondies des lecteurs :

  1. Le Corps comme Univers : La Structure de Vie de l'Origine Danti
  2. Une Brève Analyse du Vide, du Vivant, de l'Élévation et du Jin (Xu Ling Ding Jin)
  3. Origine Danti : Déclaration Fondamentale d'un Système de Pratique Personnel Corps-Esprit
  4. Journal de Pratique Danti
  5. Cultivation Danti au Milieu du Vent et des Vagues
  6. Indépendance Danti les Yeux Fermés pendant 75 Minutes
  7. Compétence de Posture Debout du Taiji Contre un Adversaire de Poids Corporel Double
  8. La Signification Structurelle de la Première Journée Internationale du Taiji
  9. Australia International Qigong Taiji Academy (2024–présent) : Documentation Institutionnalisée et Recherche Intégrative d'un Système de Pratique Corporelle Indépendant Fonctionnant à Long Terme
  10. L'Entrée du Taiji dans le Système Universitaire : Une Réévaluation de la Relation Entre les Détenteurs de Lignée et le Système Académique
  11. Une Brève Biographie du Grand Maître de Taiji Li Jingwu - Une Histoire Moderne Concise du Taiji de Style Chen-Wu

[Artes Marciales Últimas] Qigong Taiji

Fecha del artículo: 2026-6-22 Lunes, 4:58 PM
Autor: Wu Zhaohui JEFFI CHAO HUI WU

He estado aprendiendo Taiji con el Gran Maestro Lin Wenhui desde 1992. Sin embargo, lo que realmente me permitió comprender el Taiji no fueron meramente las formas con las manos vacías, sino más bien el qigong que él me transmitió a lo largo de muchos años.

Muchas personas creen que el qigong pertenece al dominio de la preservación de la salud, que el Taiji pertenece al dominio de las artes marciales, y que ambos pueden estudiarse por separado. En mi práctica a largo plazo, sin embargo, nunca han sido dos caminos independientes; son más bien la raíz y el tronco del mismo árbol. Precisamente por esta razón, cuando fundé mi academia, finalmente adopté el nombre de «Australia International Qigong Taiji Academy» y coloqué «Qigong» antes de «Taiji». Esto no es meramente una cuestión de orden en el nombre; también representa mi comprensión de todo el sistema de cultivo. Mi primer maestro, el Gran Maestro Lin Wenhui, también enfatizaba en aquel entonces que el qigong es la raíz del Taiji. Sin una base interna de qigong, el Taiji puede permanecer fácilmente en el nivel de los movimientos externos y tener dificultades para entrar en un verdadero estado de coordinación integral.

Reflexionando sobre mi propio proceso de aprendizaje a lo largo de varias décadas, he llegado a comprender cada vez más profundamente que lo que realmente impulsa el progreso continuo del cuerpo no es la adición constante de más formas, sino más bien la mejora continua del cuerpo mismo. Cuanto más relajado está el cuerpo de una persona, más natural es su respiración, más estable es su centro de gravedad, y más tranquila es su conciencia, más fácilmente sus movimientos producirán una coordinación integral. Por el contrario, incluso si uno ha aprendido muchas formas, si el cuerpo permanece tenso, la respiración desordenada, y los lados izquierdo y derecho desequilibrados, los movimientos seguirán siendo en última instancia meros movimientos, en lugar de un Taiji completo.

Por esta razón, a lo largo de los años, he insistido constantemente en hacer del qigong un componente importante del entrenamiento diario. Ya sea practicando la postura de pie (zhan zhuang), la forma con las manos vacías del Taiji, las espadas dobles del Taiji, o el Xingyi Quan, siempre me he esforzado por mantener mi respiración natural, sin buscar deliberadamente la velocidad ni la potencia. En cambio, me concentro en si el cuerpo está verdaderamente relajado, si las articulaciones están naturalmente abiertas, y si los movimientos pueden ejecutarse de manera continua y estable. Con el tiempo, he descubierto gradualmente que lo que realmente mejora no es ningún movimiento en particular, sino más bien la capacidad de coordinación integral del cuerpo.

No busco diversas experiencias místicas, ni uso a menudo un lenguaje abstruso para explicar el qigong. En mi opinión, el qigong es ante todo un método de entrenamiento físico a largo plazo. A través de la respiración, la postura, la conciencia y la práctica sostenida, permite que el cuerpo recupere gradualmente un estado más natural y más estable. Muchos cambios son resultados naturales acumulados a lo largo de un largo período, en lugar de capacidades especiales que puedan adquirirse en poco tiempo. Por eso prefiero llamar a mi entrenamiento verificación empírica a largo plazo, más que deducción teórica.

A lo largo de estos años, he ido casi todas las mañanas a la orilla del mar para entrenar. Frente a la brisa marina, realizo la postura de pie, el Taiji, las espadas dobles y el entrenamiento Danti alrededor del amanecer. En muchas ocasiones, no busco deliberadamente sentir las llamadas «sensaciones de qi». En cambio, pongo mi atención en si el cuerpo permanece naturalmente centrado y erguido, si la respiración es uniforme, y si los movimientos son continuos. Cuando el cuerpo entra verdaderamente en un estado de relajación, fenómenos como el calor, una ligera sudoración y una sensación de ligereza corporal aparecen naturalmente. Siempre he considerado que estos son meramente respuestas físicas que pueden acompañar el proceso de entrenamiento a largo plazo, y no el objetivo del entrenamiento en sí mismo.

A medida que mi entrenamiento se ha profundizado, he integrado gradualmente el qigong en todo el sistema marcial. Ya sea en la forma con las manos vacías del Taiji, las espadas dobles del Taiji, o el Xingyi Quan, me he esforzado por mantener los mismos principios corporales: relajado pero no flojo, hundido pero no rígido, estable pero no tieso, en movimiento pero no interrumpido. De esta manera, los diferentes estilos ya no están separados unos de otros, sino que se construyen sobre una misma base corporal. El cuerpo se convierte en la plataforma común, mientras que las diversas formas con las manos vacías y con armas son meramente diferentes modos de expresión.

En los últimos años, he desarrollado gradualmente mi propia combinación de entrenamiento. El entrenamiento diario generalmente incluye la postura de pie, el Taiji, las espadas dobles, el equilibrio Danti y una cantidad apropiada de caminata, entre otros componentes. Pueden parecer pertenecer a diferentes categorías, pero en realidad están interconectados. La postura de pie ayuda al cuerpo a establecer una estructura estable; el qigong ayuda al cuerpo a relajarse y coordinarse; el Taiji ayuda al cuerpo a comprender el movimiento global; las espadas dobles mejoran la coordinación izquierda-derecha; el entrenamiento Danti fortalece el control del equilibrio; y la caminata a largo plazo integra gradualmente estas prácticas en la vida cotidiana. Después de muchos años de práctica, he llegado a creer cada vez más firmemente que lo que realmente importa no es ningún método aislado, sino más bien cómo estas prácticas forman juntas un sistema completo.

También me he dado cuenta gradualmente de que el dicho tradicional: «Practicar la forma sin practicar el trabajo interno, y en la vejez no tendrás nada que mostrar», se refiere al «trabajo interno» (gong) no meramente como un conjunto fijo de ejercicios, sino como una capacidad física desarrollada a largo plazo. Si el cuerpo no ha cambiado verdaderamente, sin importar cuántas formas uno conozca, siguen siendo meras secuencias memorizadas; si el cuerpo ya ha cambiado, incluso si los movimientos son simples, todavía pueden manifestar una coordinación integral. Por eso he dado una importancia creciente al entrenamiento fundamental, en lugar de buscar continuamente nuevas formas y nuevas estructuras.

Estos años de práctica también me han ayudado a comprender mejor el valor de la «lentitud». La sociedad moderna está acostumbrada a buscar la velocidad, mientras que el Qigong Taiji exige que una persona establezca el control a través de la lentitud, que construya la fuerza a través de la relajación, y que desarrolle la estabilidad a través de la quietud. Muchos cambios sutiles solo pueden ser apreciados gradualmente después de años o incluso décadas de entrenamiento sostenido. Tal transformación no tiene atajos, ni puede lograrse mediante una intensificación a corto plazo; solo puede alcanzarse a través de la perseverancia a largo plazo.

Con el fin de registrar este sistema de práctica de manera más sistemática, en los últimos años he compilado y publicado varios artículos relacionados. Por ejemplo, en el artículo «El Cuerpo como Universo: La Estructura de Vida del Origen Danti», documenté en detalle los profundos cambios fisiológicos que el cuerpo experimenta a través de la postura del caballo en posición baja, la postura sobre una pierna con los ojos cerrados (Independencia Danti), las formas con las manos vacías y con espada del Taiji, así como el método único de caminata del «Paso sin Raíz». Estos cambios incluyen la postura sobre una pierna con los ojos cerrados durante setenta y cinco minutos, la caminata continua en Paso sin Raíz durante cinco horas sin fatiga, la tolerancia a bajas temperaturas con ropa ligera, y la reversión natural de múltiples afecciones consideradas por la medicina como «irreversibles» — tales como la reparación natural de la alopecia androgenética de grado III, la degeneración macular y el síndrome del túnel carpiano. Estos registros empíricos no tienen como objetivo demostrar capacidades especiales, sino más bien ilustrar que cuando el cuerpo, a través del entrenamiento sistemático en Qigong Taiji, se convierte verdaderamente en un sistema abierto que intercambia continuamente con el cielo, la tierra y la naturaleza, muchas transformaciones aparentemente imposibles pueden volverse posibles.

En el artículo «Un Breve Análisis del Vacío, lo Vivo, la Elevación y el Jin (Xu Ling Ding Jin)», descompuse este principio clásico y central del Taiji en cuatro etapas progresivas de cultivo — «Vacío—Vivo—Elevación—Jin» — y las corroboré con referencia al Clásico Interno del Emperador Amarillo (Huangdi Neijing), a la teoría de los meridianos-colaterales, y a la experiencia práctica específica de la postura de pie. Estos esfuerzos de escritura y organización me han permitido transformar décadas de evidencia empírica corporal, de experiencia personal en documentación pública que puede ser registrada, consultada y citada. También constituyen la infraestructura institucional de la «Australia International Qigong Taiji Academy» a nivel académico.

Actualmente, he integrado este sistema empírico en la red mundial de infraestructura documental y académica. A través de la Biblioteca Nacional de Australia (Trove), el CERN (Zenodo), DataCite, WorldCat, el ISSN, el ORCID, y otras plataformas internacionales de infraestructura académica, he realizado el archivado y la agrupación unificada, elevando así esta comprensión estructural de una práctica personal a una coordenada civilizacional que puede ser registrada, difundida y preservada a largo plazo.

En el futuro, espero continuar organizando mis décadas de experiencia práctica en Qigong Taiji y registrarlas sistemáticamente, incluyendo los principios de entrenamiento, los métodos de postura de pie, los ritmos respiratorios, la estructura corporal, los registros empíricos a largo plazo, y las interrelaciones con la forma con las manos vacías del Taiji, las espadas dobles, y el Xingyi Quan. No deseo separar artificialmente el qigong y el Taiji; más bien deseo devolverlos a un solo todo integrado. Porque en mi comprensión, el qigong no es algo externo al Taiji, sino más bien el fundamento sobre el cual el Taiji puede continuar profundizándose y desarrollándose; el Taiji tampoco es meramente la forma con las manos vacías, sino más bien la expresión natural en el movimiento del qigong después de que ha actuado durante mucho tiempo sobre el cuerpo. Décadas de práctica me han convencido cada vez más de que los dos no son dos disciplinas separadas, sino más bien dos caras de un mismo todo, constituyendo juntos el camino marcial que he persistido en explorar durante mucho tiempo.

[Anexo] Artículos Relacionados y Enlaces Completos

A continuación se presentan los artículos relacionados del autor sobre el qigong, el Taiji y el sistema de práctica corporal, proporcionados para la lectura y referencia ampliada de los lectores:

  1. El Cuerpo como Universo: La Estructura de Vida del Origen Danti
  2. Un Breve Análisis del Vacío, lo Vivo, la Elevación y el Jin (Xu Ling Ding Jin)
  3. Origen Danti: Declaración Fundamental de un Sistema de Práctica Personal Cuerpo-Mente
  4. Diario de Práctica Danti
  5. Cultivo Danti en Medio del Viento y las Olas
  6. Independencia Danti con Ojos Cerrados durante 75 Minutos
  7. Habilidad de Postura de Pie del Taiji Contra un Oponente de Peso Corporal Doble
  8. El Significado Estructural del Primer Día Internacional del Taiji
  9. Australia International Qigong Taiji Academy (2024–presente): Documentación Institucionalizada e Investigación Integrativa de un Sistema de Práctica Corporal Independiente en Funcionamiento a Largo Plazo
  10. La Entrada del Taiji en el Sistema Universitario: Una Reevaluación de la Relación Entre los Titulares de Linaje y el Sistema Académico
  11. Una Breve Biografía del Gran Maestro de Taiji Li Jingwu - Una Historia Moderna Concisa del Taiji de Estilo Chen-Wu

[究極武学] 気功太極

記事日時: 2026-6-22 月曜日、午後4時58分
著者: 巫朝晖 JEFFI CHAO HUI WU

私は1992年より林文輝宗師のもとで太極を学んでまいりました。しかし、私が真に太極を理解することを可能にしたのは、拳架だけではなく、彼が長年にわたって私に伝授してくれた気功でした。

多くの人々は、気功は養生の領域に属し、太極は武術の領域に属し、両者は別々に学ぶことができると考えています。しかし、私の長期的な実践において、それらは決して二つの独立した道ではなく、むしろ同じ木の根と幹なのです。まさにこの理由から、私が学院を創設した際に、最終的に「澳洲国際気功太極学院」という名称を採用し、「気功」を「太極」の前に置きました。これは単に名称の順序の問題ではなく、私の修練体系全体に対する理解をも表しています。私の最初の師である林文輝宗師も当時、気功は太極の根であり、内在的な気功の基礎がなければ、太極は動作の表面レベルに留まりやすく、真の全体的調和の状態に入ることが困難であると特に強調していました。

数十年にわたる自身の学習過程を振り返ると、身体を絶えず前進させる真の原動力は、套路を増やし続けることではなく、身体そのものを改善し続けることであるということを、ますます深く実感しております。身体がよりリラックスし、呼吸がより自然になり、重心がより安定し、意識がより静かであればあるほど、動作はより容易に全体的調和を生み出します。逆に、たとえ多くの套路を学んだとしても、身体が常に緊張し、呼吸が乱れ、左右が不均衡であれば、動作は結局のところ単なる動作にとどまり、完全な太極にはなりません。

そのため、長年にわたり、私は気功を毎日の訓練の重要な構成要素とすることを一貫して堅持してきました。站樁、太極拳、双剣、形意拳のいずれを実践する場合でも、私は呼吸を自然に保ち、速度や力を意図的に追求しないよう努めてまいりました。むしろ、身体が真にリラックスしているかどうか、関節が自然に開いているかどうか、動作が持続的かつ安定的に実行できるかどうかに焦点を当てています。時が経つにつれて、真に向上するのは特定の動作ではなく、身体の全体的調和能力であることを徐々に発見してきました。

私はさまざまな神秘的な体験を追求せず、気功を説明するために難解な言葉を多用することもありません。私の見解では、気功は何よりもまず身体を長期的に訓練する方法であり、呼吸、姿勢、意識、そして持続的な練習を通じて、身体を徐々により自然でより安定した状態に戻すものです。多くの変化は短期間で獲得できる特別な能力ではなく、長期的な蓄積の自然な結果です。したがって、私は自分の訓練を理論的な演繹ではなく、長期的な実証と呼ぶことを好みます。

これらの年月、私はほとんど毎朝海辺に出向いて練習してきました。海風を受けながら、日の出前後に站樁、太極、双剣、および丹体訓練を完了します。多くの場合、私はいわゆる「気感」を特に感じ取ろうとはせず、むしろ身体が自然に正中を保っているかどうか、呼吸が均一であるかどうか、動作が連続的であるかどうかに注意を向けています。身体が真にリラックス状態に入ると、温熱感、微かな発汗、身体の軽さなどの現象が自然に現れます。私はこれらは単に長期的な訓練プロセスに伴う身体的反応にすぎず、訓練自体の目的ではないと常に考えてきました。

訓練が深まるにつれて、私は徐々に気功を武学体系全体に統合していきました。太極拳、太極双剣、形意拳のいずれにおいても、私は同じ身体原則を維持するよう努めてまいりました。すなわち、リラックスしているが弛緩せず、沈んでいるが硬直せず、安定しているが固まらず、動いているが途切れない、ということです。このようにして、異なる拳種は互いに分断されるのではなく、単一の身体基盤の上に構築されます。身体が共通のプラットフォームとなり、各種の拳械は単に異なる表現様式にすぎません。

近年、私は徐々に独自の訓練コンビネーションを形成してきました。毎日の訓練には通常、站樁、太極、双剣、丹体平衡、および適量の歩行などが含まれます。これらは異なるカテゴリーに属するように見えるかもしれませんが、実際には相互に連関しています。站樁は身体が安定した構造を確立するのを助け、気功は身体のリラックスと調和を助け、太極は身体に全体的運動を理解させる助けとなり、双剣は左右の協調能力を高め、丹体訓練は平衡制御を強化し、長期的な歩行はこれらの訓練を徐々に日常生活に統合します。長年の実践を経て、真に重要なのは単独のいかなる功法ではなく、これらの訓練がどのように一体となって完全なシステムを形成するかであると、ますます強く信じるようになりました。

また、「拳を練るも功を練らずんば、老いに到って空しきのみ」という伝統的なことわざにおいて強調されている「功」とは、単に特定の固定された功法ではなく、長期的に形成された身体能力であるということにも、徐々に気づきました。身体が真に変化していなければ、いかに多くの套路があっても記憶にすぎません。身体がすでに変化していれば、たとえ動作が単純であっても、全体的調和を体現することができます。そのため、私は新しい套路や新しい形式を求め続けるのではなく、基礎訓練をますます重視するようになりました。

これらの年の練習は、私に「遅さ」の価値をより深く理解させるものでもありました。現代社会はスピードを追求することに慣れていますが、気功太極は人に、遅さの中で制御を確立し、リラックスの中で力を構築し、静けさの中で安定性を発展させることを要求します。多くの微細な変化は、しばしば数年あるいは数十年にわたる持続的な訓練を経て初めて徐々に体得できるものです。そのような変化には近道はなく、短期間の強化によって得ることもできず、長期的な堅持によってのみ獲得できます。

この実践体系をより体系的に記録するために、私は近年、複数の関連文献を整理し発表してきました。例えば、「身体即ち宇宙：丹体本源の生命構造」という論文において、私は低い馬歩、閉眼片足独立（丹体独立）、太極拳剣、および独自の「無根歩」歩行法を通じて身体が経験する深い生理学的変化を詳細に記録しました。これらの変化には、閉眼片足独立七十五分間、無根歩連続歩行五時間疲労なし、薄着での低温耐性、および医学的に「不可逆的」と見なされている複数の状態の自然な回復——例えば、第三度アンドロゲン性脱毛症、黄斑変性症、手根管症候群の自然治癒——が含まれます。これらの実証記録は特別な能力を示すことを目的とするのではなく、気功太極の体系的な訓練を通じて身体が天、地、自然と持続的に交換し合う開放系となったとき、多くの一見不可能に見える変容が可能になり得ることを示すためのものです。

「虚霊頂勁浅析」という論文では、この古典的な太極拳の中心的要領を「虚—霊—頂—勁」という四つの段階的な修練段階に分解し、『黄帝内経』、経絡学説、および具体的な站樁の実践経験と照合して裏付けました。これらの執筆と整理作業により、私は数十年にわたる身体的な実証を個人的経験から、記録可能で、検索可能で、引用可能な公共文献へと変換することができました。それらはまた、「澳洲国際気功太極学院」の学術的レベルにおける制度的インフラストラクチャーを構成するものでもあります。

現在、私はこの実証体系を世界的な文献・学術インフラストラクチャーのネットワークに組み込みました。オーストラリア国立図書館（Trove）、CERN（Zenodo）、DataCite、WorldCat、ISSN、ORCIDなどの国際的学術インフラストラクチャー・プラットフォームを通じてアーカイブと統一的な集約を完了し、それによりこの構造的認識を個人的実践から、記録可能で、伝播可能で、長期的に保存可能な文明的座標へと昇華させました。

将来、私は気功太極に関する数十年の実践経験を引き続き整理し、訓練原則、站樁方法、呼吸リズム、身体構造、長期的実証記録、および太極拳、双剣、形意拳との相互関係を含めて、それらを体系的に記録していきたいと考えています。私は気功と太極を人為的に分離したいとは思わず、むしろそれらを一つの統合された全体へと戻したいと考えています。私の理解においては、気功は太極の外側にあるものではなく、太極が深まり続け発展し続けるための基礎であり、太極もまた単なる拳架ではなく、気功が身体に長期的に作用した後の運動における自然な発現だからです。数十年の実践は、両者が二つの別個の学問ではなく、むしろ一つの全体の二つの側面であり、ともに私が長年にわたって探求し続けてきた武学の道を構成しているということを、ますます私に確信させてきました。

【付録】関連論文と完全リンク

以下は、気功、太極、および身体実践体系に関する著者の関連論文であり、読者のさらなる読書と参照のために提供されます：

  1. 身体即ち宇宙：丹体本源の生命構造
  2. 虚霊頂勁浅析
  3. 丹体本源：個人心身実践体系の基礎声明
  4. 丹体練功日誌
  5. 風浪中の丹体修練
  6. 閉眼丹体独立75分間
  7. 太極樁功による体重二倍の対手への対抗
  8. 初の国際太極拳日の構造的意義
  9. 澳洲国際気功太極学院（2024年–現在）：長期的に運営される独立した身体実践体系の制度化記録と統合研究
  10. 太極拳の大学体系への参入：伝承者と学院体系の関係再評価
  11. 太極泰斗李経梧小伝 - 陳呉太極近代簡史

[فنون القتال القصوى] تشي غونغ تايجي

تاريخ المقال: 2026-6-22 الاثنين، الساعة 4:58 مساءً
المؤلف: وو تشاوخوي JEFFI CHAO HUI WU

لقد كنت أتعلم التايجي على يد المعلم الأكبر لين ونخوي منذ عام 1992. ومع ذلك، فإن ما مكنني حقاً من فهم التايجي لم يكن مجرد أشكال الحركات باليدين المجردتين، بل كان بالأحرى تشي غونغ الذي نقله إليّ على مر سنوات عديدة.

يعتقد الكثير من الناس أن تشي غونغ ينتمي إلى مجال الحفاظ على الصحة، وأن التايجي ينتمي إلى مجال فنون القتال، وأنه يمكن تعلمهما بشكل منفصل. لكن في ممارستي طويلة الأمد، لم يكونا أبداً طريقين مستقلين؛ بل هما بالأحرى الجذر والجذع للشجرة نفسها. ولهذا السبب بالضبط، عندما أسست أكاديميتي، اعتمدت في النهاية اسم "الأكاديمية الدولية الأسترالية لتشي غونغ والتايجي" ووضعت "تشي غونغ" قبل "التايجي". وهذا ليس مجرد مسألة ترتيب في الاسم؛ بل يمثل أيضاً فهمي لنظام التهذيب بأكمله. كان معلمي الأول، المعلم الأكبر لين ونخوي، يؤكد أيضاً في ذلك الوقت أن تشي غونغ هو جذر التايجي. فبدون أساس داخلي من تشي غونغ، يمكن أن يظل التايجي بسهولة عند مستوى الحركات الخارجية ويواجه صعوبة في الدخول إلى حالة حقيقية من التنسيق الشامل.

عند التفكير في عملية تعلمي الخاصة على مدى عدة عقود، أدركت بعمق متزايد أن ما يدفع حقاً التقدم المستمر للجسد ليس الإضافة المستمرة لمزيد من الأشكال، بل بالأحرى التحسين المستمر للجسد نفسه. كلما كان جسد الشخص أكثر استرخاءً، وكان تنفسه أكثر طبيعية، وكان مركز ثقله أكثر استقراراً، وكان وعيه أكثر هدوءاً، كلما أنتجت حركاته التنسيق الشامل بسهولة أكبر. وعلى العكس، حتى لو تعلم الشخص العديد من الأشكال، إذا ظل الجسد متوتراً، وكان التنفس مضطرباً، وكان الجانبان الأيسر والأيمن غير متوازنين، فستظل الحركات في النهاية مجرد حركات، بدلاً من كونها تايجي كاملاً.

لهذا السبب، على مر السنين، أصررت باستمرار على جعل تشي غونغ مكوناً مهماً من التدريب اليومي. سواء كنت أمارس وضعية الوقوف (زان تشوانغ)، أو شكل التايجي باليدين المجردتين، أو السيوف المزدوجة للتايجي، أو شينغئي تشوان، فقد كنت دائماً أحاول الحفاظ على تنفسي طبيعياً، دون السعي عمداً وراء السرعة أو القوة. وبدلاً من ذلك، أركز على ما إذا كان الجسد مسترخياً حقاً، وما إذا كانت المفاصل مفتوحة بشكل طبيعي، وما إذا كان يمكن أداء الحركات بشكل مستمر ومستقر. مع مرور الوقت، اكتشفت تدريجياً أن ما يتحسن حقاً ليس أي حركة معينة، بل بالأحرى قدرة التنسيق الشامل للجسد.

أنا لا أسعى وراء تجارب صوفية متنوعة، ولا أستخدم غالباً لغة غامضة لشرح تشي غونغ. في رأيي، تشي غونغ هو قبل كل شيء طريقة للتدريب البدني طويل الأمد. من خلال التنفس والوضعية والوعي والممارسة المستدامة، فإنه يسمح للجسد بالعودة تدريجياً إلى حالة أكثر طبيعية وأكثر استقراراً. العديد من التغييرات هي نتائج طبيعية متراكمة على مدى فترة طويلة، بدلاً من كونها قدرات خاصة يمكن اكتسابها في وقت قصير. لذلك، أفضل أن أطلق على تدريبي اسم التحقق التجريبي طويل الأمد، بدلاً من الاستنتاج النظري.

على مر هذه السنوات، كنت أذهب كل صباح تقريباً إلى شاطئ البحر للتدريب. في مواجهة نسيم البحر، أقوم بأداء وضعية الوقوف والتايجي والسيوف المزدوجة وتدريب دانتي حول وقت شروق الشمس. في كثير من الأحيان، لا أسعى عمداً للشعور بما يسمى "أحاسيس تشي". وبدلاً من ذلك، أركز انتباهي على ما إذا كان الجسد يظل مركزاً ومنتصباً بشكل طبيعي، وما إذا كان التنفس منتظماً، وما إذا كانت الحركات مستمرة. عندما يدخل الجسد حقاً في حالة من الاسترخاء، تظهر ظواهر مثل الدفء والتعرق الخفيف والشعور بخفة الجسد بشكل طبيعي. لطالما اعتبرت أن هذه ليست سوى استجابات جسدية قد تصاحب عملية التدريب طويلة الأمد، وليست هدف التدريب نفسه.

مع تعمق تدريبي، قمت تدريجياً بدمج تشي غونغ في نظام الفنون القتالية بأكمله. سواء في شكل التايجي باليدين المجردتين، أو السيوف المزدوجة للتايجي، أو شينغئي تشوان، فقد حاولت الحفاظ على نفس المبادئ الجسدية: مسترخٍ لكن ليس مترهلاً، منغرس لكن ليس متيبساً، مستقر لكن ليس جامداً، متحرك لكن ليس منقطعاً. وبهذه الطريقة، لم تعد الأساليب المختلفة منفصلة عن بعضها البعض، بل يتم بناؤها على أساس جسدي واحد. يصبح الجسد المنصة المشتركة، في حين أن الأشكال المختلفة باليدين المجردتين وبالأسلحة ليست سوى طرق تعبير مختلفة.

في السنوات الأخيرة، قمت تدريجياً بتطوير مجموعتي التدريبية الخاصة. يتضمن التدريب اليومي عادةً وضعية الوقوف والتايجي والسيوف المزدوجة وتوازن دانتي وقدراً مناسباً من المشي، من بين مكونات أخرى. قد تبدو تنتمي إلى فئات مختلفة، لكنها في الواقع مترابطة. تساعد وضعية الوقوف الجسد على إنشاء هيكل مستقر؛ يساعد تشي غونغ الجسد على الاسترخاء والتنسيق؛ يساعد التايجي الجسد على فهم الحركة الكلية؛ تعمل السيوف المزدوجة على تحسين التنسيق بين اليسار واليمين؛ يعزز تدريب دانتي التحكم في التوازن؛ ويعمل المشي طويل الأمد على دمج هذه الممارسات تدريجياً في الحياة اليومية. بعد سنوات عديدة من الممارسة، أصبحت أؤمن بقوة متزايدة بأن ما يهم حقاً ليس أي طريقة منعزلة، بل بالأحرى كيف تشكل هذه الممارسات معاً نظاماً كاملاً.

أدركت أيضاً تدريجياً أن القول التقليدي: "مارس الشكل دون ممارسة العمل الداخلي، وفي الشيخوخة لن يكون لديك ما تظهره"، يشير إلى "العمل الداخلي" (غونغ) ليس فقط كمجموعة ثابتة من التمارين، بل كقدرة جسدية تم تطويرها على المدى الطويل. إذا لم يتغير الجسد حقاً، فبغض النظر عن عدد الأشكال التي يعرفها المرء، تظل مجرد تسلسلات محفوظة؛ إذا تغير الجسد بالفعل، حتى لو كانت الحركات بسيطة، فلا يزال بإمكانها إظهار التنسيق الشامل. لهذا السبب، أعطيت أهمية متزايدة للتدريب الأساسي، بدلاً من البحث باستمرار عن أشكال وهياكل جديدة.

ساعدتني سنوات الممارسة هذه أيضاً على فهم قيمة "البطء" بشكل أفضل. اعتاد المجتمع الحديث على البحث عن السرعة، بينما يتطلب تشي غونغ تايجي من الشخص أن يؤسس السيطرة من خلال البطء، وأن يبني القوة من خلال الاسترخاء، وأن يطور الاستقرار من خلال السكون. لا يمكن تقدير العديد من التغييرات الدقيقة إلا تدريجياً بعد سنوات أو حتى عقود من التدريب المستدام. مثل هذا التحول ليس له طرق مختصرة، ولا يمكن تحقيقه من خلال التكثيف على المدى القصير؛ لا يمكن اكتسابه إلا من خلال المثابرة طويلة الأمد.

من أجل تسجيل نظام الممارسة هذا بشكل أكثر منهجية، قمت في السنوات الأخيرة بتجميع ونشر عدد من المقالات ذات الصلة. على سبيل المثال، في مقال "الجسد ككون: بنية الحياة لأصل دانتي"، وثقت بالتفصيل التغيرات الفسيولوجية العميقة التي يمر بها الجسد من خلال وضعية الفرسان في الوضع المنخفض، والوقوف على ساق واحدة مع إغلاق العينين (استقلال دانتي)، وأشكال التايجي باليدين المجردتين وبالسيف، بالإضافة إلى طريقة المشي الفريدة "الخطوة بلا جذر". تشمل هذه التغييرات الوقوف على ساق واحدة مع إغلاق العينين لمدة خمسة وسبعين دقيقة، والمشي المستمر بالخطوة بلا جذر لمدة خمس ساعات دون تعب، وتحمل درجات الحرارة المنخفضة بملابس خفيفة، والانعكاس الطبيعي لحالات متعددة اعتبرها الطب "لا رجعة فيها" — مثل الشفاء الطبيعي للصلع الأندروجيني من الدرجة الثالثة، والتنكس البقعي، ومتلازمة النفق الرسغي. هذه السجلات التجريبية لا تهدف إلى إظهار قدرات خاصة، بل بالأحرى إلى توضيح أنه عندما يصبح الجسد، من خلال التدريب المنهجي في تشي غونغ تايجي، نظاماً مفتوحاً يتبادل باستمرار مع السماء والأرض والطبيعة، يمكن أن تصبح العديد من التحولات التي تبدو مستحيلة ممكنة.

في مقال "تحليل موجز للفراغ والحيوية والرفع والجين (شو لينغ دينغ جين)"، قمت بتفكيك هذا المبدأ الكلاسيكي المركزي للتايجي إلى أربع مراحل تقدمية من التهذيب — "الفراغ—الحيوية—الرفع—الجين" — وقمت بتأكيدها بالرجوع إلى القانون الداخلي للإمبراطور الأصفر (هوانغدي نيجينغ)، ونظرية خطوط الطول، والخبرة العملية المحددة لوضعية الوقوف. مكنتني جهود الكتابة والتنظيم هذه من تحويل عقود من الأدلة التجريبية الجسدية، من تجربة شخصية إلى وثائق عامة يمكن تسجيلها والرجوع إليها والاستشهاد بها. كما تشكل البنية التحتية المؤسسية لـ "الأكاديمية الدولية الأسترالية لتشي غونغ والتايجي" على المستوى الأكاديمي.

حالياً، قمت بدمج هذا النظام التجريبي في الشبكة العالمية للبنية التحتية الوثائقية والأكاديمية. من خلال المكتبة الوطنية الأسترالية (تروف)، وسيرن (زينودو)، ودايتا سايت، وورلد كات، والرقم الدولي الموحد للدوريات (ISSN)، والرقم التعريفي المفتوح للباحث والمساهم (ORCID)، ومنصات البنية التحتية الأكاديمية الدولية الأخرى، قمت بإتمام الأرشفة والتجميع الموحد، وبذلك رفعت هذا الفهم الهيكلي من ممارسة شخصية إلى إحداثيات حضارية يمكن تسجيلها ونشرها والحفاظ عليها على المدى الطويل.

في المستقبل، آمل أن أواصل تنظيم عقود من خبرتي العملية في تشي غونغ تايجي وتسجيلها بشكل منهجي، بما في ذلك مبادئ التدريب، وطرق وضعية الوقوف، وإيقاعات التنفس، والبنية الجسدية، والسجلات التجريبية طويلة الأمد، والعلاقات المتبادلة مع شكل التايجي باليدين المجردتين، والسيوف المزدوجة، وشينغئي تشوان. لا أرغب في فصل تشي غونغ والتايجي بشكل مصطنع؛ بل أرغب في إعادتهما إلى كل واحد متكامل. لأنه في فهمي، تشي غونغ ليس شيئاً خارج التايجي، بل هو بالأحرى الأساس الذي يمكن للتايجي من خلاله الاستمرار في التعمق والتطور؛ والتايجي ليس مجرد شكل باليدين المجردتين، بل هو بالأحرى التعبير الطبيعي في الحركة لتشي غونغ بعد أن عمل لفترة طويلة على الجسد. لقد أقنعتني عقود من الممارسة بشكل متزايد أن الاثنين ليسا تخصصين منفصلين، بل هما وجهان لكل واحد، ويشكلان معاً طريق الفنون القتالية الذي أصررت على استكشافه لفترة طويلة.

[ملحق] المقالات ذات الصلة والروابط الكاملة

فيما يلي المقالات ذات الصلة للمؤلف حول تشي غونغ والتايجي ونظام الممارسة الجسدية، المقدمة للقراءة والمرجعية الموسعة للقراء:

  1. الجسد ككون: بنية الحياة لأصل دانتي
  2. تحليل موجز للفراغ والحيوية والرفع والجين (شو لينغ دينغ جين)
  3. أصل دانتي: بيان تأسيسي لنظام ممارسة شخصي للجسد والعقل
  4. سجل ممارسة دانتي
  5. تهذيب دانتي في وسط الرياح والأمواج
  6. استقلال دانتي مع إغلاق العينين لمدة 75 دقيقة
  7. مهارة وضعية الوقوف في التايجي ضد خصم يزن ضعف وزن الجسد
  8. الأهمية الهيكلية لأول يوم دولي للتايجي
  9. الأكاديمية الدولية الأسترالية لتشي غونغ والتايجي (2024–الآن): توثيق مؤسسي وبحث تكاملي لنظام ممارسة جسدية مستقل طويل الأمد
  10. دخول التايجي إلى النظام الجامعي: إعادة تقييم العلاقة بين حاملي السلالة والنظام الأكاديمي
  11. سيرة موجزة لمعلم التايجي الأكبر لي جينغو - تاريخ موجز حديث لتايجي أسلوب تشن-وو

[Ultimative Kampfkünste] Qigong Taiji

Datum des Artikels: 2026-6-22 Montag, 16:58 Uhr
Autor: Wu Zhaohui JEFFI CHAO HUI WU

Ich lerne Taiji seit 1992 unter Großmeister Lin Wenhui. Doch was mir wirklich ermöglichte, Taiji zu verstehen, war nicht allein die Form mit den bloßen Händen, sondern vielmehr das Qigong, das er mir über viele Jahre hinweg vermittelte.

Viele Menschen glauben, dass Qigong zum Bereich der Gesundheitserhaltung gehört, dass Taiji zum Bereich der Kampfkünste gehört, und dass beide getrennt voneinander erlernt werden können. In meiner langjährigen Praxis jedoch waren sie niemals zwei unabhängige Wege; sie sind vielmehr die Wurzel und der Stamm desselben Baumes. Aus genau diesem Grund habe ich, als ich meine Akademie gründete, letztlich den Namen "Australia International Qigong Taiji Academy" angenommen und "Qigong" vor "Taiji" gesetzt. Dies ist nicht bloß eine Frage der Reihenfolge im Namen; es repräsentiert auch mein Verständnis des gesamten Kultivierungssystems. Mein erster Lehrer, Großmeister Lin Wenhui, betonte damals ebenfalls, dass Qigong die Wurzel von Taiji ist. Ohne eine innere Qigong-Grundlage kann Taiji leicht auf der Ebene äußerer Bewegungen verharren und Schwierigkeiten haben, in einen wahren Zustand ganzheitlicher Koordination einzutreten.

Wenn ich auf meinen eigenen Lernprozess über mehrere Jahrzehnte zurückblicke, habe ich immer tiefer erkannt, dass das, was den kontinuierlichen Fortschritt des Körpers wirklich vorantreibt, nicht das ständige Hinzufügen weiterer Formen ist, sondern vielmehr die fortwährende Verbesserung des Körpers selbst. Je entspannter der Körper eines Menschen ist, je natürlicher seine Atmung, je stabiler sein Schwerpunkt und je ruhiger sein Bewusstsein, desto leichter werden seine Bewegungen ganzheitliche Koordination hervorbringen. Umgekehrt, selbst wenn man viele Formen gelernt hat, wenn der Körper angespannt bleibt, die Atmung gestört ist und die linke und rechte Seite unausgeglichen sind, bleiben die Bewegungen letztlich bloße Bewegungen, anstatt vollständiges Taiji zu sein.

Aus diesem Grund habe ich im Laufe der Jahre konsequent darauf bestanden, Qigong zu einem wichtigen Bestandteil des täglichen Trainings zu machen. Ob ich nun die Standhaltung (Zhan Zhuang), die Taiji-Form mit bloßen Händen, die Taiji-Doppelschwerter oder Xingyi Quan praktiziere, ich habe mich stets bemüht, meine Atmung natürlich zu halten, ohne bewusst Geschwindigkeit oder Kraft anzustreben. Stattdessen konzentriere ich mich darauf, ob der Körper wirklich entspannt ist, ob die Gelenke natürlich geöffnet sind und ob die Bewegungen kontinuierlich und stabil ausgeführt werden können. Im Laufe der Zeit habe ich allmählich entdeckt, dass sich nicht eine bestimmte Bewegung wirklich verbessert, sondern vielmehr die ganzheitliche Koordinationsfähigkeit des Körpers.

Ich strebe nicht nach verschiedenen mystischen Erfahrungen und verwende auch nicht oft eine abstruse Sprache, um Qigong zu erklären. Meiner Ansicht nach ist Qigong in erster Linie eine Methode des langfristigen körperlichen Trainings. Durch Atmung, Haltung, Bewusstsein und anhaltende Übung ermöglicht es dem Körper, allmählich in einen natürlicheren und stabileren Zustand zurückzukehren. Viele Veränderungen sind natürliche Ergebnisse, die sich über einen langen Zeitraum angesammelt haben, anstatt besondere Fähigkeiten zu sein, die in kurzer Zeit erworben werden können. Deshalb bezeichne ich mein Training lieber als langfristige empirische Überprüfung denn als theoretische Ableitung.

Im Laufe dieser Jahre bin ich fast jeden Morgen an die Küste gegangen, um zu trainieren. Dem Meereswind zugewandt, absolviere ich im Morgengrauen die Standhaltung, Taiji, die Doppelschwerter und das Danti-Training. Oft versuche ich nicht bewusst, sogenannte "Qi-Empfindungen" zu spüren. Stattdessen richte ich meine Aufmerksamkeit darauf, ob der Körper natürlich zentriert und aufrecht bleibt, ob die Atmung gleichmäßig ist und ob die Bewegungen kontinuierlich sind. Wenn der Körper wirklich in einen Zustand der Entspannung eintritt, treten Phänomene wie Wärme, leichte Schweißbildung und ein Gefühl der körperlichen Leichtigkeit natürlich auf. Ich habe stets betrachtet, dass dies lediglich körperliche Reaktionen sind, die den langfristigen Trainingsprozess begleiten können, und nicht das Ziel des Trainings selbst.

Mit zunehmender Vertiefung meines Trainings habe ich Qigong allmählich in das gesamte Kampfkunstsystem integriert. Ob in der Taiji-Form mit bloßen Händen, den Taiji-Doppelschwertern oder Xingyi Quan, ich habe mich bemüht, dieselben körperlichen Prinzipien beizubehalten: entspannt, aber nicht schlaff; gesunken, aber nicht steif; stabil, aber nicht versteift; in Bewegung, aber nicht unterbrochen. Auf diese Weise werden die verschiedenen Stile nicht länger voneinander getrennt, sondern auf einer einzigen körperlichen Grundlage aufgebaut. Der Körper wird zur gemeinsamen Plattform, während die verschiedenen Formen mit bloßen Händen und mit Waffen lediglich unterschiedliche Ausdrucksweisen sind.

In den letzten Jahren habe ich allmählich meine eigene Trainingskombination entwickelt. Das tägliche Training umfasst in der Regel die Standhaltung, Taiji, die Doppelschwerter, Danti-Gleichgewicht und eine angemessene Menge Gehen, unter anderen Komponenten. Sie mögen verschiedenen Kategorien anzugehören scheinen, sind aber tatsächlich miteinander verbunden. Die Standhaltung hilft dem Körper, eine stabile Struktur aufzubauen; Qigong hilft dem Körper, sich zu entspannen und zu koordinieren; Taiji hilft dem Körper, die ganzheitliche Bewegung zu verstehen; die Doppelschwerter verbessern die links-rechts-Koordination; Danti-Training stärkt die Gleichgewichtskontrolle; und das langfristige Gehen integriert diese Übungen allmählich in den Alltag. Nach vielen Jahren der Praxis bin ich zunehmend davon überzeugt, dass es nicht auf eine isolierte Methode ankommt, sondern vielmehr darauf, wie diese Praktiken gemeinsam ein vollständiges System bilden.

Ich habe auch allmählich erkannt, dass die traditionelle Redewendung: "Übe die Form, ohne die innere Fähigkeit zu üben, und im Alter wirst du nichts vorzuweisen haben", sich mit "innerer Fähigkeit" (Gong) nicht bloß auf eine festgelegte Übungsreihe bezieht, sondern vielmehr auf eine über einen langen Zeitraum entwickelte körperliche Fähigkeit. Wenn sich der Körper nicht wirklich verändert hat, bleiben alle Formen, die man kennt, bloß auswendig gelernte Abfolgen; wenn sich der Körper bereits verändert hat, können selbst einfache Bewegungen noch ganzheitliche Koordination zeigen. Deshalb habe ich dem grundlegenden Training zunehmend Bedeutung beigemessen, anstatt ständig nach neuen Formen und neuen Strukturen zu suchen.

Diese Jahre der Übung haben mir auch geholfen, den Wert der "Langsamkeit" besser zu verstehen. Die moderne Gesellschaft ist es gewohnt, nach Geschwindigkeit zu streben, während Qigong Taiji von einem Menschen verlangt, durch Langsamkeit Kontrolle aufzubauen, durch Entspannung Kraft aufzubauen und durch Stille Stabilität zu entwickeln. Viele subtile Veränderungen können nur nach Jahren oder sogar Jahrzehnten anhaltenden Trainings allmählich erfasst werden. Eine solche Verwandlung hat keine Abkürzungen, noch kann sie durch kurzfristige Intensivierung erreicht werden; sie kann nur durch langfristige Beharrlichkeit erlangt werden.

Um dieses Übungssystem systematischer zu dokumentieren, habe ich in den letzten Jahren eine Reihe verwandter Artikel zusammengestellt und veröffentlicht. Zum Beispiel dokumentierte ich in dem Artikel "Der Körper als Universum: Die Lebensstruktur des Danti-Ursprungs" detailliert die tiefgreifenden physiologischen Veränderungen, die der Körper durch die tiefe Reiterhaltung, den einbeinigen Stand mit geschlossenen Augen (Danti-Independence), die Taiji-Form mit bloßen Händen und mit dem Schwert sowie die einzigartige Gehmethode des "Wurzellosen Schrittes" erfährt. Diese Veränderungen umfassen den einbeinigen Stand mit geschlossenen Augen für fünfundsiebzig Minuten, kontinuierliches Gehen im Wurzellosen Schritt für fünf Stunden ohne Ermüdung, Toleranz gegenüber niedrigen Temperaturen in leichter Kleidung und die natürliche Umkehrung mehrerer von der Medizin als "irreversibel" betrachteter Zustände – wie die natürliche Heilung von androgenetischer Alopezie Grad III, Makuladegeneration und Karpaltunnelsyndrom. Diese empirischen Aufzeichnungen dienen nicht dem Zweck, besondere Fähigkeiten zu demonstrieren, sondern vielmehr dazu, zu veranschaulichen, dass viele scheinbar unmögliche Verwandlungen möglich werden können, wenn der Körper durch systematisches Training in Qigong Taiji wirklich zu einem offenen System wird, das kontinuierlich mit Himmel, Erde und Natur austauscht.

In dem Artikel "Eine kurze Analyse von Leere, Lebendigkeit, Erhebung und Jin (Xu Ling Ding Jin)" zerlegte ich dieses klassische zentrale Prinzip des Taiji in vier fortschreitende Kultivierungsstufen – "Leere – Lebendigkeit – Erhebung – Jin" – und untermauerte sie mit Bezug auf das Innere Klassik des Gelben Kaisers (Huangdi Neijing), die Meridian-Kollateral-Theorie und spezifische praktische Erfahrungen mit der Standhaltung. Diese Schreib- und Ordnungsbemühungen haben es mir ermöglicht, Jahrzehnte körperlicher empirischer Beweise von persönlicher Erfahrung in öffentliche Dokumentationen zu verwandeln, die aufgezeichnet, abgerufen und zitiert werden können. Sie bilden auch die institutionelle Infrastruktur der "Australia International Qigong Taiji Academy" auf akademischer Ebene.

Gegenwärtig habe ich dieses empirische System in das globale Netzwerk der dokumentarischen und akademischen Infrastruktur eingebettet. Durch die National Library of Australia (Trove), das CERN (Zenodo), DataCite, WorldCat, die ISSN, die ORCID und andere internationale Plattformen der akademischen Infrastruktur habe ich die Archivierung und einheitliche Zusammenführung abgeschlossen und damit dieses strukturelle Verständnis von einer persönlichen Praxis zu einer zivilisatorischen Koordinate erhoben, die aufgezeichnet, verbreitet und langfristig bewahrt werden kann.

In der Zukunft hoffe ich, weiterhin meine jahrzehntelangen praktischen Erfahrungen in Qigong Taiji zu ordnen und sie systematisch aufzuzeichnen, einschließlich der Trainingsprinzipien, der Methoden der Standhaltung, der Atemrhythmen, der Körperstruktur, der langfristigen empirischen Aufzeichnungen und der Wechselbeziehungen mit der Taiji-Form mit bloßen Händen, den Doppelschwertern und Xingyi Quan. Ich möchte Qigong und Taiji nicht künstlich trennen, sondern sie vielmehr in ein einziges integriertes Ganzes zurückführen. Denn in meinem Verständnis ist Qigong nicht etwas außerhalb von Taiji, sondern vielmehr die Grundlage, auf der Taiji sich weiter vertiefen und entwickeln kann; Taiji ist auch nicht bloß die Form mit bloßen Händen, sondern vielmehr der natürliche Ausdruck in der Bewegung von Qigong, nachdem es lange Zeit auf den Körper eingewirkt hat. Jahrzehnte der Praxis haben mich zunehmend davon überzeugt, dass die beiden nicht zwei getrennte Disziplinen sind, sondern vielmehr zwei Seiten eines Ganzen, die zusammen den Kampfkunstweg bilden, den ich lange Zeit beharrlich erforscht habe.

[Anhang] Verwandte Artikel und vollständige Links

Im Folgenden finden Sie die verwandten Artikel des Autors zu Qigong, Taiji und dem System der körperlichen Praxis, bereitgestellt für die erweiterte Lektüre und Referenz der Leser:

  1. Der Körper als Universum: Die Lebensstruktur des Danti-Ursprungs
  2. Eine kurze Analyse von Leere, Lebendigkeit, Erhebung und Jin (Xu Ling Ding Jin)
  3. Danti-Ursprung: Grundlegende Erklärung eines persönlichen Körper-Geist-Übungssystems
  4. Danti-Übungstagebuch
  5. Danti-Kultivierung inmitten von Wind und Wellen
  6. Danti-Independence mit geschlossenen Augen für 75 Minuten
  7. Taiji-Standhaltungsfähigkeit gegen einen Gegner mit doppeltem Körpergewicht
  8. Die strukturelle Bedeutung des ersten Internationalen Taiji-Tages
  9. Australia International Qigong Taiji Academy (2024–heute): Institutionalisierte Dokumentation und integrative Erforschung eines langfristig betriebenen unabhängigen Körperübungssystems
  10. Der Eintritt von Taiji in das Universitätssystem: Eine Neubewertung der Beziehung zwischen Linieninhabern und dem akademischen System
  11. Eine kurze Biographie des Taiji-Großmeisters Li Jingwu - Eine kurze moderne Geschichte des Taiji im Chen-Wu-Stil

[Artes Marciais Supremas] Qigong Taiji

Data do artigo: 2026-6-22 Segunda-feira, 16:58
Autor: Wu Zhaohui JEFFI CHAO HUI WU

Eu aprendo Taiji com o Grão-Mestre Lin Wenhui desde 1992. No entanto, o que verdadeiramente me permitiu compreender o Taiji não foram meramente as formas com as mãos vazias, mas sim o qigong que ele me transmitiu ao longo de muitos anos.

Muitas pessoas acreditam que o qigong pertence ao domínio da preservação da saúde, que o Taiji pertence ao domínio das artes marciais, e que ambos podem ser estudados separadamente. Na minha prática de longa duração, no entanto, eles nunca foram dois caminhos independentes; eles são antes a raiz e o tronco da mesma árvore. Precisamente por esta razão, quando fundei a minha academia, adotei finalmente o nome "Australia International Qigong Taiji Academy" e coloquei "Qigong" antes de "Taiji". Isto não é meramente uma questão de ordem no nome; representa também a minha compreensão de todo o sistema de cultivo. Meu primeiro mestre, o Grão-Mestre Lin Wenhui, também enfatizava naquela época que o qigong é a raiz do Taiji. Sem uma base interna de qigong, o Taiji pode facilmente permanecer no nível dos movimentos externos e ter dificuldade em entrar em um verdadeiro estado de coordenação global.

Refletindo sobre o meu próprio processo de aprendizagem ao longo de várias décadas, compreendi cada vez mais profundamente que o que verdadeiramente impulsiona o progresso contínuo do corpo não é a adição constante de mais formas, mas sim a melhoria contínua do próprio corpo. Quanto mais relaxado o corpo de uma pessoa está, mais natural é a sua respiração, mais estável é o seu centro de gravidade, e mais tranquila é a sua consciência, mais facilmente os seus movimentos produzirão coordenação global. Por outro lado, mesmo que se tenha aprendido muitas formas, se o corpo permanece tenso, a respiração desordenada, e os lados esquerdo e direito desequilibrados, os movimentos permanecerão em última análise meros movimentos, em vez de Taiji completo.

Por esta razão, ao longo dos anos, tenho insistido consistentemente em fazer do qigong um componente importante do treinamento diário. Seja praticando a postura de pé (zhan zhuang), a forma com as mãos vazias do Taiji, as espadas duplas do Taiji, ou o Xingyi Quan, tenho sempre me esforçado para manter minha respiração natural, sem buscar deliberadamente velocidade ou potência. Em vez disso, concentro-me em saber se o corpo está verdadeiramente relaxado, se as articulações estão naturalmente abertas, e se os movimentos podem ser executados de maneira contínua e estável. Com o tempo, descobri gradualmente que o que realmente melhora não é qualquer movimento em particular, mas sim a capacidade de coordenação global do corpo.

Não busco várias experiências místicas, nem uso frequentemente uma linguagem abstrusa para explicar o qigong. Na minha opinião, o qigong é antes de tudo um método de treinamento físico de longa duração. Através da respiração, postura, consciência e prática sustentada, ele permite que o corpo recupere gradualmente um estado mais natural e mais estável. Muitas mudanças são resultados naturais acumulados ao longo de um longo período, em vez de capacidades especiais que podem ser adquiridas em pouco tempo. Por isso, prefiro chamar meu treinamento de verificação empírica de longa duração, em vez de dedução teórica.

Ao longo destes anos, tenho ido quase todas as manhãs à beira-mar para treinar. De frente para a brisa do mar, realizo a postura de pé, o Taiji, as espadas duplas e o treinamento Danti ao redor do nascer do sol. Em muitas ocasiões, não busco deliberadamente sentir as chamadas "sensações de qi". Em vez disso, coloco minha atenção em saber se o corpo permanece naturalmente centrado e ereto, se a respiração é uniforme, e se os movimentos são contínuos. Quando o corpo entra verdadeiramente em um estado de relaxamento, fenômenos como calor, leve transpiração e uma sensação de leveza corporal aparecem naturalmente. Sempre considerei que estes são meramente respostas físicas que podem acompanhar o processo de treinamento de longa duração, e não o objetivo do treinamento em si.

À medida que meu treinamento se aprofundou, integrei gradualmente o qigong em todo o sistema marcial. Seja na forma com as mãos vazias do Taiji, nas espadas duplas do Taiji, ou no Xingyi Quan, tenho-me esforçado para manter os mesmos princípios corporais: relaxado mas não frouxo, enraizado mas não rígido, estável mas não duro, em movimento mas não interrompido. Desta maneira, os diferentes estilos não estão mais separados uns dos outros, mas são construídos sobre uma única base corporal. O corpo torna-se a plataforma comum, enquanto as várias formas com as mãos vazias e com armas são meramente diferentes modos de expressão.

Nos últimos anos, desenvolvi gradualmente minha própria combinação de treinamento. O treinamento diário geralmente inclui a postura de pé, o Taiji, as espadas duplas, o equilíbrio Danti e uma quantidade apropriada de caminhada, entre outros componentes. Eles podem parecer pertencer a diferentes categorias, mas na realidade estão interconectados. A postura de pé ajuda o corpo a estabelecer uma estrutura estável; o qigong ajuda o corpo a relaxar e coordenar; o Taiji ajuda o corpo a compreender o movimento global; as espadas duplas melhoram a coordenação esquerda-direita; o treinamento Danti fortalece o controle do equilíbrio; e a caminhada de longa duração integra gradualmente estas práticas na vida cotidiana. Após muitos anos de prática, cheguei a acreditar cada vez mais firmemente que o que realmente importa não é nenhum método isolado, mas sim como estas práticas formam juntas um sistema completo.

Também percebi gradualmente que o ditado tradicional: "Praticar a forma sem praticar o trabalho interno, e na velhice não terás nada para mostrar", refere-se ao "trabalho interno" (gong) não meramente como um conjunto fixo de exercícios, mas como uma capacidade física desenvolvida a longo prazo. Se o corpo não mudou verdadeiramente, não importa quantas formas se conheça, elas permanecem meras sequências memorizadas; se o corpo já mudou, mesmo que os movimentos sejam simples, eles ainda podem manifestar coordenação global. Por isso, tenho dado uma importância crescente ao treinamento fundamental, em vez de buscar continuamente novas formas e novas estruturas.

Estes anos de prática também me ajudaram a compreender melhor o valor da "lentidão". A sociedade moderna está habituada a buscar a velocidade, enquanto o Qigong Taiji exige que uma pessoa estabeleça o controle através da lentidão, que construa a força através do relaxamento, e que desenvolva a estabilidade através da quietude. Muitas mudanças sutis só podem ser gradualmente apreciadas após anos ou mesmo décadas de treinamento sustentado. Tal transformação não tem atalhos, nem pode ser alcançada através de intensificação de curto prazo; só pode ser obtida através da perseverança de longa duração.

A fim de registrar este sistema de prática de maneira mais sistemática, nos últimos anos compilei e publiquei vários artigos relacionados. Por exemplo, no artigo "O Corpo como Universo: A Estrutura de Vida da Origem Danti", documentei em detalhe as profundas mudanças fisiológicas que o corpo experimenta através da postura do cavalo em posição baixa, da postura sobre uma perna com os olhos fechados (Independência Danti), das formas com as mãos vazias e com espada do Taiji, bem como do método único de caminhada do "Passo sem Raiz". Estas mudanças incluem a postura sobre uma perna com os olhos fechados durante setenta e cinco minutos, a caminhada contínua em Passo sem Raiz durante cinco horas sem fadiga, a tolerância a baixas temperaturas com roupas leves, e a reversão natural de múltiplas condições consideradas pela medicina como "irreversíveis" — tais como a reparação natural da alopecia androgênica de grau III, da degeneração macular e da síndrome do túnel do carpo. Estes registros empíricos não têm como objetivo demonstrar capacidades especiais, mas sim ilustrar que quando o corpo, através do treinamento sistemático em Qigong Taiji, se torna verdadeiramente um sistema aberto que troca continuamente com o céu, a terra e a natureza, muitas transformações aparentemente impossíveis podem tornar-se possíveis.

No artigo "Uma Breve Análise do Vazio, do Vivo, da Elevação e do Jin (Xu Ling Ding Jin)", descompus este princípio clássico e central do Taiji em quatro estágios progressivos de cultivo — "Vazio—Vivo—Elevação—Jin" — e os corroborei com referência ao Clássico Interno do Imperador Amarelo (Huangdi Neijing), à teoria dos meridianos-colaterais, e à experiência prática específica da postura de pé. Estes esforços de escrita e organização permitiram-me transformar décadas de evidência empírica corporal, de experiência pessoal em documentação pública que pode ser registrada, consultada e citada. Eles também constituem a infraestrutura institucional da "Australia International Qigong Taiji Academy" no nível acadêmico.

Atualmente, integrei este sistema empírico na rede global de infraestrutura documental e acadêmica. Através da Biblioteca Nacional da Austrália (Trove), do CERN (Zenodo), da DataCite, do WorldCat, do ISSN, do ORCID, e de outras plataformas internacionais de infraestrutura acadêmica, realizei o arquivamento e a agregação unificada, elevando assim esta compreensão estrutural de uma prática pessoal a uma coordenada civilizacional que pode ser registrada, difundida e preservada a longo prazo.

No futuro, espero continuar organizando minhas décadas de experiência prática em Qigong Taiji e registrá-las sistematicamente, incluindo os princípios de treinamento, os métodos de postura de pé, os ritmos respiratórios, a estrutura corporal, os registros empíricos de longa duração, e as inter-relações com a forma com as mãos vazias do Taiji, as espadas duplas, e o Xingyi Quan. Não desejo separar artificialmente o qigong e o Taiji; antes, desejo devolvê-los a um único todo integrado. Porque na minha compreensão, o qigong não é algo externo ao Taiji, mas sim o fundamento sobre o qual o Taiji pode continuar a aprofundar-se e desenvolver-se; o Taiji também não é meramente a forma com as mãos vazias, mas sim a expressão natural no movimento do qigong depois de ter agido durante muito tempo sobre o corpo. Décadas de prática têm-me convencido cada vez mais de que os dois não são duas disciplinas separadas, mas sim duas faces de um mesmo todo, constituindo juntos o caminho marcial que tenho persistido em explorar durante muito tempo.

[Apêndice] Artigos Relacionados e Links Completos

A seguir estão os artigos relacionados do autor sobre qigong, Taiji e o sistema de prática corporal, fornecidos para leitura e referência ampliada dos leitores:

  1. O Corpo como Universo: A Estrutura de Vida da Origem Danti
  2. Uma Breve Análise do Vazio, do Vivo, da Elevação e do Jin (Xu Ling Ding Jin)
  3. Origem Danti: Declaração Fundamental de um Sistema de Prática Pessoal Corpo-Mente
  4. Diário de Prática Danti
  5. Cultivo Danti em Meio ao Vento e às Ondas
  6. Independência Danti com Olhos Fechados durante 75 Minutos
  7. Habilidade de Postura de Pé do Taiji Contra um Oponente de Peso Corporal Duplo
  8. O Significado Estrutural do Primeiro Dia Internacional do Taiji
  9. Australia International Qigong Taiji Academy (2024–presente): Documentação Institucionalizada e Pesquisa Integrativa de um Sistema de Prática Corporal Independente em Funcionamento de Longa Duração
  10. A Entrada do Taiji no Sistema Universitário: Uma Reavaliação da Relação Entre os Detentores de Linhagem e o Sistema Acadêmico
  11. Uma Breve Biografia do Grão-Mestre de Taiji Li Jingwu - Uma História Moderna Concisa do Taiji de Estilo Chen-Wu

[Предельное боевое искусство] Цигун Тайцзи

Дата статьи: 2026-6-22 Понедельник, 16:58
Автор: У Чжаохуэй JEFFI CHAO HUI WU

Я изучаю Тайцзи у Великого Мастера Линь Вэньхуэя с 1992 года. Однако то, что действительно позволило мне понять Тайцзи, было не просто формой с пустыми руками, а скорее цигун, который он передавал мне на протяжении многих лет.

Многие люди считают, что цигун относится к области сохранения здоровья, что Тайцзи относится к области боевых искусств, и что их можно изучать по отдельности. Однако в моей многолетней практике они никогда не были двумя независимыми путями; они скорее корень и ствол одного дерева. Именно по этой причине, когда я основал свою академию, я в конечном итоге принял название «Australia International Qigong Taiji Academy» и поместил «Цигун» перед «Тайцзи». Это не просто вопрос порядка в названии; это также отражает моё понимание всей системы взращивания. Мой первый учитель, Великий Мастер Линь Вэньхуэй, также подчёркивал в то время, что цигун является корнем Тайцзи. Без внутренней основы цигун Тайцзи может легко остаться на уровне внешних движений и испытывать трудности с входом в истинное состояние целостной координации.

Размышляя о собственном процессе обучения на протяжении нескольких десятилетий, я всё глубже осознавал, что истинной движущей силой непрерывного прогресса тела является не постоянное добавление новых форм, а скорее непрерывное совершенствование самого тела. Чем более расслаблено тело человека, чем более естественно его дыхание, чем более устойчив его центр тяжести и чем спокойнее его сознание, тем легче его движения будут порождать целостную координацию. И наоборот, даже если человек выучил много форм, если тело остаётся напряжённым, дыхание нарушено, а левая и правая стороны несбалансированы, движения в конечном счёте останутся просто движениями, а не полным Тайцзи.

По этой причине на протяжении многих лет я неизменно настаивал на том, чтобы сделать цигун важным компонентом ежедневных тренировок. Будь то практика стоячей стойки (чжаньчжуан), формы Тайцзи с пустыми руками, двойных мечей Тайцзи или Синъицюань, я всегда старался сохранять своё дыхание естественным, сознательно не стремясь к скорости или силе. Вместо этого я сосредотачиваюсь на том, действительно ли тело расслаблено, естественно ли раскрыты суставы и могут ли движения выполняться непрерывно и стабильно. Со временем я постепенно обнаружил, что действительно улучшается не какое-либо конкретное движение, а скорее способность тела к целостной координации.

Я не стремлюсь к различным мистическим переживаниям и не часто использую заумный язык для объяснения цигун. По моему мнению, цигун — это прежде всего метод долгосрочной физической тренировки. Через дыхание, позу, сознание и устойчивую практику он позволяет телу постепенно возвращаться в более естественное и более стабильное состояние. Многие изменения являются естественными результатами, накопленными в течение длительного периода, а не особыми способностями, которые можно приобрести за короткое время. Поэтому я предпочитаю называть свои тренировки долгосрочной эмпирической проверкой, а не теоретической дедукцией.

На протяжении этих лет я почти каждое утро ходил на берег моря для тренировок. Встречая морской бриз, я выполняю стоячую стойку, Тайцзи, двойные мечи и тренировку Даньти около рассвета. Во многих случаях я не стремлюсь сознательно ощущать так называемые «ощущения ци». Вместо этого я обращаю внимание на то, остаётся ли тело естественно центрированным и выпрямленным, равномерно ли дыхание и непрерывны ли движения. Когда тело действительно входит в состояние расслабления, естественно появляются такие явления, как тепло, лёгкое потоотделение и ощущение лёгкости тела. Я всегда считал, что это лишь физические реакции, которые могут сопровождать долгосрочный тренировочный процесс, а не цель самой тренировки.

По мере углубления моих тренировок я постепенно интегрировал цигун во всю систему боевых искусств. Будь то форма Тайцзи с пустыми руками, двойные мечи Тайцзи или Синъицюань, я старался сохранять одни и те же телесные принципы: расслаблен, но не вял; погружён, но не скован; устойчив, но не окостенел; в движении, но не прерывист. Таким образом, различные стили больше не отделены друг от друга, а построены на единой телесной основе. Тело становится общей платформой, в то время как различные формы с пустыми руками и с оружием являются лишь различными способами выражения.

В последние годы я постепенно разработал свою собственную тренировочную комбинацию. Ежедневная тренировка обычно включает стоячую стойку, Тайцзи, двойные мечи, баланс Даньти и соответствующее количество ходьбы, среди других компонентов. Они могут казаться принадлежащими к разным категориям, но на самом деле они взаимосвязаны. Стоячая стойка помогает телу установить устойчивую структуру; цигун помогает телу расслабляться и координироваться; Тайцзи помогает телу понимать целостное движение; двойные мечи улучшают лево-правую координацию; тренировка Даньти укрепляет контроль равновесия; а долгосрочная ходьба постепенно интегрирует эти практики в повседневную жизнь. После многих лет практики я всё больше убеждаюсь, что действительно важно не какое-либо отдельное упражнение, а то, как эти практики вместе образуют целостную систему.

Я также постепенно осознал, что традиционная поговорка: «Практикуй форму без практики внутренней работы, и в старости нечего будет показать», подразумевает под «внутренней работой» (гун) не просто фиксированный набор упражнений, а скорее физическую способность, выработанную в течение длительного времени. Если тело действительно не изменилось, независимо от того, сколько форм человек знает, они остаются просто заученными последовательностями; если тело уже изменилось, даже если движения просты, они всё ещё могут проявлять целостную координацию. Поэтому я придаю всё большее значение фундаментальной тренировке, вместо того чтобы постоянно искать новые формы и новые структуры.

Эти годы практики также помогли мне лучше понять ценность «медленности». Современное общество привыкло стремиться к скорости, тогда как Цигун Тайцзи требует от человека устанавливать контроль через медленность, строить силу через расслабление и развивать устойчивость через неподвижность. Многие тонкие изменения могут быть постепенно оценены только после нескольких лет или даже десятилетий непрерывной тренировки. Такая трансформация не имеет коротких путей и не может быть достигнута через краткосрочную интенсификацию; она может быть обретена только через долгосрочное упорство.

Для того чтобы более систематически документировать эту систему практики, я в последние годы собрал и опубликовал ряд связанных статей. Например, в статье «Тело как Вселенная: Жизненная структура Истока Даньти» я подробно задокументировал глубокие физиологические изменения, которые тело претерпевает через низкую стойку всадника, стойку на одной ноге с закрытыми глазами (Независимость Даньти), формы Тайцзи с пустыми руками и с мечом, а также уникальный метод ходьбы «Шаг без корня». Эти изменения включают стойку на одной ноге с закрытыми глазами в течение семидесяти пяти минут, непрерывную ходьбу Шагом без корня в течение пяти часов без усталости, устойчивость к низким температурам в лёгкой одежде и естественное обращение множества состояний, считаемых медициной «необратимыми» — таких как естественное восстановление андрогенетической алопеции III степени, макулярной дегенерации и синдрома запястного канала. Эти эмпирические записи не предназначены для демонстрации особых способностей, а скорее для иллюстрации того, что когда тело через систематическую тренировку Цигун Тайцзи действительно становится открытой системой, непрерывно обменивающейся с небом, землёй и природой, многие, казалось бы, невозможные трансформации могут стать возможными.

В статье «Краткий анализ Пустоты, Живости, Подъёма и Цзинь (Сюй Лин Дин Цзинь)» я разложил этот классический центральный принцип Тайцзи на четыре прогрессивные стадии взращивания — «Пустота—Живость—Подъём—Цзинь» — и подтвердил их ссылками на Внутренний Канон Жёлтого Императора (Хуанди Нэйцзин), теорию меридианов-коллатералей и конкретный практический опыт стоячей стойки. Эти писательские и организационные усилия позволили мне преобразовать десятилетия телесных эмпирических доказательств из личного опыта в общедоступную документацию, которую можно регистрировать, находить и цитировать. Они также составляют институциональную инфраструктуру «Australia International Qigong Taiji Academy» на академическом уровне.

В настоящее время я встроил эту эмпирическую систему в глобальную сеть документальной и академической инфраструктуры. Через Национальную библиотеку Австралии (Trove), ЦЕРН (Zenodo), DataCite, WorldCat, ISSN, ORCID и другие международные платформы академической инфраструктуры я завершил архивирование и унифицированную агрегацию, тем самым подняв это структурное понимание от личной практики до цивилизационной координаты, которая может быть зарегистрирована, распространена и сохранена в долгосрочной перспективе.

В будущем я надеюсь продолжать систематизировать свой многолетний практический опыт в Цигун Тайцзи и систематически записывать его, включая принципы тренировки, методы стоячей стойки, дыхательные ритмы, структуру тела, долгосрочные эмпирические записи и взаимосвязи с формой Тайцзи с пустыми руками, двойными мечами и Синъицюань. Я не хочу искусственно разделять цигун и Тайцзи; я хочу вернуть их в единое интегрированное целое. Потому что в моём понимании цигун не является чем-то внешним по отношению к Тайцзи, а скорее основой, на которой Тайцзи может продолжать углубляться и развиваться; Тайцзи также не является просто формой с пустыми руками, а скорее естественным выражением в движении цигун после того, как он долго действовал на тело. Десятилетия практики всё больше убеждают меня в том, что это не две отдельные дисциплины, а скорее две стороны одного целого, вместе составляющие путь боевых искусств, который я настойчиво исследовал в течение долгого времени.

[Приложение] Связанные статьи и полные ссылки

Ниже представлены связанные статьи автора о цигун, Тайцзи и системе телесной практики, предоставленные для расширенного чтения и справки читателей:

  1. Тело как Вселенная: Жизненная структура Истока Даньти
  2. Краткий анализ Пустоты, Живости, Подъёма и Цзинь (Сюй Лин Дин Цзинь)
  3. Исток Даньти: Фундаментальное заявление системы личной практики тела и разума
  4. Дневник практики Даньти
  5. Взращивание Даньти среди ветра и волн
  6. Независимость Даньти с закрытыми глазами в течение 75 минут
  7. Навык стоячей стойки Тайцзи против противника с двойным весом тела
  8. Структурное значение первого Международного дня Тайцзи
  9. Australia International Qigong Taiji Academy (2024–настоящее время): Институционализированная документация и интегративное исследование долгосрочно действующей независимой системы телесной практики
  10. Вхождение Тайцзи в университетскую систему: Переоценка отношений между носителями линии и академической системой
  11. Краткая биография Великого Мастера Тайцзи Ли Цзинъу - Краткая современная история Тайцзи стиля Чэнь-У

[극한 무학] 기공 태극

기사 일자: 2026-6-22 월요일, 오후 4:58
저자: 우자오후이 JEFFI CHAO HUI WU

저는 1992년부터 임문휘 종사 밑에서 태극을 배워왔습니다. 그러나 제가 진정으로 태극을 이해할 수 있게 해준 것은 권가만이 아니라, 그가 수년에 걸쳐 저에게 전수해준 기공이었습니다.

많은 사람들은 기공이 양생의 영역에 속하고, 태극이 무술의 영역에 속하며, 둘은 별도로 배울 수 있다고 생각합니다. 그러나 제 장기적인 실천에 있어서, 그것들은 결코 두 개의 독립적인 길이 아니었습니다. 그것들은 오히려 같은 나무의 뿌리와 줄기입니다. 바로 이러한 이유로, 제가 학원을 설립할 때 최종적으로 "호주 국제 기공 태극 학원"이라는 명칭을 채택하고 "기공"을 "태극" 앞에 두었습니다. 이것은 단순히 명칭의 순서 문제가 아니라, 제가 수련 체계 전체에 대해 이해하는 바를 나타내기도 합니다. 제 첫 스승이신 임문휘 종사께서도 당시 기공이 태극의 뿌리라고 특히 강조하셨습니다. 내재된 기공의 기초 없이는 태극은 동작의 표면 수준에 머물기 쉽고, 진정한 전체적 조화의 상태로 들어가기 어렵습니다.

수십 년에 걸친 제 자신의 학습 과정을 돌아보면, 신체를 지속적으로 발전시키는 진정한 원동력은 더 많은 투로를 계속 추가하는 것이 아니라, 신체 자체를 계속 개선하는 것임을 점점 더 깊이 깨닫게 되었습니다. 사람의 신체가 더 이완될수록, 호흡이 더 자연스러울수록, 무게 중심이 더 안정될수록, 의식이 더 고요할수록, 동작은 더 쉽게 전체적 조화를 만들어냅니다. 반대로, 많은 투로를 배웠더라도 신체가 항상 긴장되어 있고, 호흡이 흐트러져 있으며, 좌우가 불균형하다면, 동작은 궁극적으로 단순한 동작에 머물게 되고 완전한 태극이 되지 못합니다.

이러한 이유로, 수년 동안 저는 기공을 매일 훈련의 중요한 구성 요소로 만드는 것을 일관되게 고수해왔습니다. 장좡(站樁), 태극권, 쌍검, 형의권 중 어느 것을 수련하든 저는 호흡을 자연스럽게 유지하고, 속도나 힘을 의도적으로 추구하지 않도록 노력해왔습니다. 대신 신체가 진정으로 이완되었는지, 관절이 자연스럽게 열렸는지, 동작이 지속적이고 안정적으로 수행될 수 있는지에 집중합니다. 시간이 지나면서, 진정으로 향상되는 것은 특정 동작이 아니라 신체의 전체적 조화 능력이라는 것을 점차 발견하게 되었습니다.

저는 다양한 신비적 체험을 추구하지 않으며, 기공을 설명하기 위해 난해한 언어를 자주 사용하지도 않습니다. 제 견해로는, 기공은 우선 장기적인 신체 훈련 방법입니다. 호흡, 자세, 의식, 그리고 지속적인 수련을 통해 신체가 점차 더 자연스럽고 더 안정적인 상태로 돌아가도록 합니다. 많은 변화는 단기간에 획득할 수 있는 특별한 능력이 아니라, 장기간에 걸쳐 축적된 자연스러운 결과입니다. 따라서 저는 자신의 훈련을 이론적 연역이 아닌 장기적 실증이라고 부르는 것을 선호합니다.

이러한 세월 동안 저는 거의 매일 아침 바닷가로 나가 훈련했습니다. 바닷바람을 맞으며 일출 전후에 장좡, 태극, 쌍검, 그리고 단체 훈련을 완료합니다. 많은 경우에 저는 이른바 "기감"을 특별히 느끼려고 하지 않습니다. 대신 신체가 자연스럽게 중정을 유지하고 있는지, 호흡이 균일한지, 동작이 연속적인지에 주의를 기울입니다. 신체가 진정으로 이완 상태에 들어가면, 온열감, 미세한 발한, 신체의 가벼움과 같은 현상이 자연스럽게 나타납니다. 저는 이러한 현상들이 단지 장기적인 훈련 과정에 수반될 수 있는 신체적 반응일 뿐이며, 훈련 자체의 목적이 아니라고 항상 생각해왔습니다.

훈련이 깊어짐에 따라 저는 점차 기공을 무학 체계 전체에 통합해나갔습니다. 태극권, 태극 쌍검, 형의권 중 어느 것이든 저는 동일한 신체 원칙을 유지하도록 노력해왔습니다. 이완되었으나 해이하지 않고, 침강되었으나 경직되지 않고, 안정되었으나 굳지 않고, 움직이나 끊어지지 않는 것입니다. 이렇게 함으로써 서로 다른 권종들은 더 이상 서로 분리되지 않고, 단일한 신체 기반 위에 구축됩니다. 신체가 공통의 플랫폼이 되며, 다양한 권협은 단지 서로 다른 표현 방식일 뿐입니다.

최근 몇 년 동안 저는 점차 자신만의 훈련 조합을 발전시켜왔습니다. 매일 훈련에는 일반적으로 장좡, 태극, 쌍검, 단체 평형, 그리고 적절한 양의 보행 등이 포함됩니다. 그것들은 서로 다른 범주에 속하는 것처럼 보일 수 있지만, 실제로는 서로 연결되어 있습니다. 장좡은 신체가 안정된 구조를 확립하도록 돕고, 기공은 신체가 이완되고 조화되도록 돕고, 태극은 신체가 전체적 운동을 이해하도록 돕고, 쌍검은 좌우 협응 능력을 향상시키고, 단체 훈련은 평형 제어를 강화하며, 장기적인 보행은 이러한 훈련들을 점차 일상생활에 통합합니다. 수년간의 실천을 통해, 진정으로 중요한 것은 단독의 어떤 공법이 아니라, 이러한 훈련들이 어떻게 함께 완전한 시스템을 형성하는가라는 것을 점점 더 강하게 믿게 되었습니다.

또한 "권을 수련하되 공을 수련하지 않으면, 늙어서 빈털터리가 된다"는 전통적인 말에서 강조하는 "공"이 단순히 특정한 고정된 공법이 아니라, 장기간에 걸쳐 형성된 신체 능력이라는 것을 점차 깨닫게 되었습니다. 신체가 진정으로 변화하지 않았다면, 아무리 많은 투로를 알더라도 그것은 단지 기억에 불과합니다. 신체가 이미 변화했다면, 동작이 단순하더라도 여전히 전체적 조화를 나타낼 수 있습니다. 따라서 저는 새로운 투로와 새로운 형식을 계속 추구하기보다는 기초 훈련을 점점 더 중요하게 여기게 되었습니다.

이러한 해의 수련은 또한 제가 "느림"의 가치를 더 잘 이해하도록 해주었습니다. 현대 사회는 속도를 추구하는 데 익숙하지만, 기공 태극은 사람에게 느림을 통해 제어를 확립하고, 이완을 통해 힘을 구축하며, 고요함을 통해 안정성을 발전시키도록 요구합니다. 많은 미세한 변화들은 종종 수년 혹은 수십 년에 걸친 지속적인 훈련을 통해서만 점차 체득될 수 있습니다. 그러한 변화에는 지름길이 없으며, 단기간의 강화를 통해 얻을 수도 없고, 오직 장기적인 인내를 통해서만 획득할 수 있습니다.

이 실천 체계를 더 체계적으로 기록하기 위해, 저는 최근 몇 년 동안 여러 관련 논문을 정리하고 발표했습니다. 예를 들어, "신체 즉 우주: 단체본원의 생명 구조"라는 논문에서 저는 낮은 말보, 눈감고 한 발로 서기(단체 독립), 태극 권검, 그리고 독특한 "무근보" 보행법을 통해 신체가 경험하는 깊은 생리학적 변화를 상세히 기록했습니다. 이러한 변화에는 눈감고 한 발로 서기 75분, 무근보 연속 보행 5시간 무피로, 얇은 옷차림으로 저온 내성, 그리고 의학적으로 "되돌릴 수 없는" 것으로 간주되는 여러 상태의 자연적 회복——예를 들어 3등급 안드로겐성 탈모증, 황반 변성, 수근관 증후군의 자연 치유——이 포함됩니다. 이러한 실증 기록은 특별한 능력을 보여주기 위한 것이 아니라, 기공 태극의 체계적인 훈련을 통해 신체가 하늘, 땅, 자연과 지속적으로 교환하는 개방계가 되었을 때, 겉보기에 불가능해 보이는 많은 변환이 가능해질 수 있음을 보여주기 위한 것입니다.

"허령정근 천석"이라는 논문에서 저는 이 고전적인 태극권의 핵심 요령을 "허—령—정—근"이라는 네 단계의 점진적 수련 단계로 분해하고, 『황제내경』, 경락학설, 그리고 구체적인 장좡 실천 경험과 대조하여 확인했습니다. 이러한 저술과 정리 작업은 제가 수십 년에 걸친 신체적 실증을 개인적 경험에서 기록 가능하고, 검색 가능하고, 인용 가능한 공공 문헌으로 전환할 수 있게 해주었습니다. 그것들은 또한 "호주 국제 기공 태극 학원"의 학문적 수준에서의 제도적 인프라를 구성합니다.

현재 저는 이 실증 체계를 세계적인 문헌 및 학술 인프라 네트워크에 통합했습니다. 호주 국립 도서관(Trove), CERN(Zenodo), DataCite, WorldCat, ISSN, ORCID 등의 국제적 학술 인프라 플랫폼을 통해 아카이빙과 통일적 집약을 완료함으로써, 이 구조적 인식을 개인적 실천에서 기록 가능하고, 전파 가능하고, 장기적으로 보존 가능한 문명적 좌표로 승격시켰습니다.

미래에 저는 기공 태극에 관한 수십 년의 실천 경험을 계속 정리하고, 훈련 원칙, 장좡 방법, 호흡 리듬, 신체 구조, 장기적 실증 기록, 그리고 태극권, 쌍검, 형의권 간의 상호 관계를 포함하여 체계적으로 기록하기를 희망합니다. 저는 기공과 태극을 인위적으로 분리하고 싶지 않으며, 오히려 그것들을 하나의 통합된 전체로 되돌리고 싶습니다. 제 이해에 있어서, 기공은 태극 외부에 있는 것이 아니라, 태극이 계속 깊어지고 발전할 수 있는 기초이며, 태극 또한 단순한 권가가 아니라, 기공이 신체에 장기간 작용한 후의 운동에서의 자연스러운 발현이기 때문입니다. 수십 년의 실천은 두 가지가 두 개의 별개 학문이 아니라, 오히려 하나의 전체의 두 측면이며, 함께 제가 오랫동안 탐구를 지속해온 무학의 길을 구성한다는 것을 점점 더 확신시켜주었습니다.

[부록] 관련 논문 및 전체 링크

다음은 기공, 태극 및 신체 실천 체계에 관한 저자의 관련 논문으로, 독자들의 확장된 독서와 참고를 위해 제공됩니다:

  1. 신체 즉 우주: 단체본원의 생명 구조
  2. 허령정근 천석
  3. 단체본원: 개인 심신 실천 체계의 기초 성명
  4. 단체 수련 일지
  5. 풍랑 중의 단체 수련
  6. 눈감은 단체 독립 75분
  7. 태극 장공을 통한 체중 두 배 상대에 대한 대항
  8. 첫 국제 태극권일의 구조적 의의
  9. 호주 국제 기공 태극 학원 (2024년–현재): 장기적으로 운영되는 독립적 신체 실천 체계의 제도화 기록 및 통합 연구
  10. 태극권의 대학 체계 진입: 전승자와 학계 체계의 관계 재평가
  11. 태극 태두 이경오 소전 - 진오태극 근대 간사
　 　 　

　

　

Copy Right 2008 @ times.net.au