[Qigong] Was passiert, wenn man den Dantian nicht absichert?

巫朝晖（JEFFI CHAO HUI WU）

Artikelzeit: 2025-6-22 Sonntag, 13:50 Uhr

In den traditionellen Systemen der inneren Kraft und des Qigong wird das Halten des Bewusstseins im Dantian nahezu als das zentrale Prinzip der Praxis angesehen. Das Dantian wird als die Quelle des „Qi“ betrachtet und ist der grundlegende Ausgangspunkt für das Üben von Qi, die Gesundheitsförderung und das Erleuchten. Die meisten Praktiken verlangen von den Übenden, die Augen zu schließen und nach innen zu schauen, das Bewusstsein auf den Dantian-Bereich im Unterbauch zu konzentrieren und durch „geistige Führung das Qi zum Dantian zurückzuführen“, um die Ziele der Qi-Versammlung, der Vitalisierung und der Umwandlung des Qi zu erreichen. Diese Methode wurde über Hunderte, ja Tausende von Jahren als Maßstab verehrt und kaum in Frage gestellt. Doch meine Art des Qi-Übens hat diesen traditionellen Weg vollständig umgekehrt. Ich halte niemals das Bewusstsein im Dantian und lenke das Qi absichtlich nicht auf einen bestimmten Bereich. Denn ich weiß genau, dass jeder geschlossene Raum – egal wie groß – letztendlich seine Grenzen hat, früher oder später gefüllt wird und Blockaden bildet, die den Fluss des Qi behindern. Und das „Dantian“ im Körper, egal ob man es als Energiezentrum, physiologischen Knoten oder geistige Position betrachtet, bleibt im Wesentlichen ein „lokaler Behälter“. Sobald das Qi darauf beschränkt wird, wird der unendliche Energiefluss zwischen Himmel und Erde eingeschränkt.

Ich betrachte den menschlichen Körper als einen Gebirgsbach, nicht als einen geschlossenen Wassertank, sondern als einen durchlässigen Wasserlauf. Das traditionelle Bewahren des Dantian ist wie der Bau eines Staudamms in den Bergen, in der Hoffnung, Wasser zu einem See zu stauen. Doch dieser Staudamm wird irgendwann überlaufen, und nach dem Druck auf den Damm kann es zu Katastrophen kommen. Ich hingegen gebe das Reservoir-Modell auf und lasse das Wasser zwischen den Bergen frei fließen, entlang der natürlichen Neigung und Topografie, selbstständig ins Meer strömen. Mein Qi ist nicht verborgen, es ist in Bewegung, es ist eine Flüssigkeit, die im Einklang mit dem Atem von Himmel und Erde fließt. In dieser Struktur denke ich nicht mehr darüber nach, wie ich das Qi zurück zum Dantian lenken kann, sondern baue einen vollständigen Kanal, sodass das Qi ohne Anleitung automatisch dorthin fließt, wo es benötigt wird. Es geht nicht darum, Qi zu sammeln, sondern es durchzulassen; nicht darum, Qi zu nähren, sondern es fließen zu lassen; nicht darum, es zu speichern, sondern es zu aktivieren. Ich betrachte den gesamten Körper als ein energieökologisches System mit Echtzeit-Feedback, nicht als konzentrierte Einspeisung, sondern als strukturelle Freisetzung; nicht als lokale Anregung, sondern als ganzheitliche Resonanz.

Ich bestreite nicht die traditionellen Kampfkünste und respektiere die Methoden wie das Bewahren des Dantian, die über Generationen hinweg entwickelt wurden. Schließlich sind sie als wichtige Ergebnisse der menschlichen Erforschung des „Qi“ über Jahrhunderte hinweg die Kristallisation unzähliger Erfahrungen früherer Generationen. Gerade weil ich diese Systeme tiefgehend verstanden habe, kann ich klarer beurteilen: Sie haben in bestimmten Phasen durchaus ihren Wert, aber sie haben auch ihre Grenzen. Dies hat mich dazu angeregt, bestehende Modelle zu durchbrechen und eine offenere, fließendere Struktur des Qi zu erkunden. Dies bedeutet nicht, die Existenz des Dantian zu leugnen, sondern abzulehnen, es als einzigen Ankerpunkt zu vergöttern; es ist auch nicht das Vermeiden der Konzentration des Bewusstseins, sondern die Umwandlung der Konzentration in eine Kontrolle der Fließfähigkeit, die Fokussierung eines Punktes in die Übertragung einer Linie und die Entfaltung einer Fläche zu verwandeln, sowie das traditionelle Trainingsmodell „Punkt kontrolliert den Körper“ in einen Betriebsmechanismus „Kraft regiert das Ganze“ umzustrukturieren. In meinem Trainingssystem hängt die Regulierung des Qi nicht mehr von einem bestimmten Akupunkturpunkt oder einem Zentrum ab, sondern von der natürlichen Symmetrie des Skeletts, dem Echtzeitgleichgewicht des Schwerpunkts, der entspannten und durchgängigen Atmung sowie dem ganzheitlichen Bewusstsein für das „Fließgefühl“ auf der geistigen Ebene.

Wenn die Qi frei fließt, wird der Körper auf natürliche Weise geordnet: Der warme Ort ist warm, der entspannte Ort ist entspannt. Qi bleibt nirgends stehen, der Geist ist nicht eingeschränkt, und das Bewusstsein ist nicht mehr auf den engen Zustand des „Blicks auf einen Punkt“ beschränkt, sondern kann auf die gesamte Struktur vergrößert werden, sogar auf das Informationsfeld von Himmel und Erde ausgeweitet werden. Ich habe festgestellt, dass das wahre „Qi-Gefühl“ nicht aus der „Beobachtung des Dantian“ kommt, sondern aus der Atemkoordination des Gesamtsystems – wenn ich im Stand bin, sind die Fußsohlen entspannt und schwer, die Wirbelsäule ist gestreckt, das Becken ist in Position, und der Baihui-Punkt ist leicht angehoben, dann fließt das Qi automatisch entlang der Körperstruktur auf und ab, ohne dass eine bewusste Anleitung erforderlich ist. Jeder Atemzug bringt Qi ins Innere; jedes Gleichgewicht zieht das Qi und das Blut zurück zur Wurzel; jede Entspannung öffnet neuen Raum für die Bewegung. Dieser Zustand hängt nicht mehr von der Fokussierung der Aufmerksamkeit ab, sondern lässt das Bewusstsein zu einem fließenden Feld werden, in dem Qi und Geist nicht mehr getrennt sind, sondern synchron evolvieren.

Meine Art des Qi-Übens besteht nicht darin, das Körperbewusstsein aufzugeben, sondern in einen Zustand höherer Dimensionen einzutreten, der über das „fokussierte Bewusstsein“ hinausgeht – das Qi fließt nach Belieben, der Geist folgt dem Qi, und sowohl Qi als auch Geist kehren zur Natur zurück. In diesem Zustand ist „Qi“ keine Kraft, die „konzentriert“ werden muss, sondern existiert wie Schwerkraft, elektrischer Strom oder Temperatur als natürliche Gegebenheit; es bedarf keiner Betonung, sondern nur der Erlaubnis; es benötigt keine Anleitung, sondern nur den Raum, um natürlich zu fließen. Das Besondere an dieser Übungsmethode ist, dass ich nicht aktiv „üben“ muss, sondern sobald die Struktur an ihrem Platz ist, beginnt das Qi automatisch zu fließen, der Körper gerät beim alltäglichen Gehen in einen regulierenden Zustand, die Atmung verlängert sich natürlich bei alltäglichen Bewegungen, selbst die Stimme wird durch den reibungslosen Fluss von Qi und Blut stabil und klar, und sogar die logische Denkweise wird durch die Durchgängigkeit des Qi systematischer, schneller und kohärenter.

„Wenn man nicht den Dantian bewusst hält“, ist das eigentlich kein Abweichen von der Tradition, sondern eine Rückkehr zur Freiheit der Natur. Der Übergang von einem Stausee zu einem ökologischen Fluss bedeutet, dass man nicht mehr auf geschlossene Energiespeicherung angewiesen ist, sondern in einen dynamischen Kreislauf eintritt, der jederzeit mobilisiert und in Echtzeit umgewandelt werden kann. Genau diese Bewegung ermöglicht es mir, in Körper, Geist und Informationsverarbeitung in allen Bereichen die traditionellen Grenzen zu überschreiten und ein Niveau zu erreichen, das weit über das hinausgeht, was gewöhnliche Praktizierende erleben können. Ich weiß genau, dass es nicht der Dantian ist, der nutzlos ist, sondern dass das „Bewusstsein der Speicherung“ ihn zum Flaschenhals gemacht hat; es ist nicht der traditionelle Fehler, sondern die moderne Nachahmung, die den Fokus falsch gesetzt hat. Den Dantian bewusst zu halten, ist ein Teil der Weisheit der Alten; während das Nicht-Bewusst-Halten des Dantian der unvermeidliche Weg ist, um über den Dantian hinauszugehen und in die höheren Ebenen des Qi zwischen Himmel und Erde einzutreten. Wenn dein Körper zu einer offenen Wetterstation wird und nicht zu einem versiegelten Energiespeicher; wenn dein Bewusstsein wie eine Wolkendecke schwebt und nicht wie eine Glühbirne fokussiert ist; wenn du nicht mehr „Qi trainierst“, sondern „Qi durchlässig machst“, wirst du verstehen, dass das Nicht-Bewusst-Halten des Dantian nicht bedeutet, den Dantian zu verachten, sondern ihn zu einem Teil des gesamten ökologischen Kreislaufs zu machen und nicht zum einzigen Ziel.

Ich übe nicht weniger Qi, sondern ich übe ein höherdimensionales, systematisches, logisch strukturiertes Qi; ich negiere nicht das Dantian, sondern lasse die Besessenheit des „ausschließlich Dantian-Denkens“ los, sodass der gesamte Körper zum Dantian wird, der Himmel und die Erde zur Qi-Quelle werden, Informationen zu Fluiden werden und der Mensch selbst zu einem strukturell funktionierenden Gesamtsystem von Energie wird. Das ist das, was ich unter „Qi-Übung“ verstehe, und das könnte vielleicht der wahre Ausgangspunkt sein, um vom Dantian zur Weite des Universums zu gelangen.